ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਨਵੀਂ ਪਛਾਣ

ਕ੍ਰਿਸਮਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਨਵੀਂ ਪਛਾਣ 229

ਮਾਰਟਿਨ ਲੂਥਰ ਨੇ ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ "ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪਾਪੀ ਅਤੇ ਸੰਤ" ਕਿਹਾ। ਉਸਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਲਾਤੀਨੀ simul iustus et peccator ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਸੀ। ਜਰਮਨ ਵਿੱਚ ਸਿਮੂਲ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਇਕੋ ਸਮੇਂ", iustus ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਸਿਰਫ਼", ਅਤੇ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ "ਅਤੇ" ਅਤੇ peccator ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਪਾਪੀ"। ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਪਾਪ ਅਤੇ ਪਾਪ ਰਹਿਤ ਦੋਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਲੂਥਰ ਦਾ ਮਨੋਰਥ ਫਿਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਉਸਨੇ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਪਾਪੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸੀਂ ਪਰਮਾਤਮਾ (ਸੰਤਾਂ) ਨਾਲ ਮੇਲ ਮਿਲਾਪ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਮਸੀਹ ਵਰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ (ਪਾਪੀ) ਨਹੀਂ ਜੀਉਂਦੇ. ਜਦੋਂ ਲੂਥਰ ਨੇ ਇਹ ਕਹਾਵਤ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ, ਉਸਨੇ ਕਦੇ -ਕਦਾਈਂ ਪੌਲੁਸ ਰਸੂਲ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕੇ ਕਿ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਮੂਲ ਦੋਗਣਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਸਾਡੇ ਪਾਪ ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੇ ਲਈ ਗਿਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਕ੍ਰੈਡਿਟ ਦੀ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤਕਨੀਕੀ ਭਾਸ਼ਾ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਇਹ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਲੂਥਰ ਨੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਕਿ ਖੁਦ ਮਸੀਹ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਮਲਕੀਅਤ (ਸਾਡੇ ਅਧੀਨ) ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੈ ਜੋ ਕੇਵਲ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਹਫ਼ੇ ਨੂੰ ਦਾਤ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨਾਲ ਇਕਮੁੱਠ ਹੋ ਕੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਖਰਕਾਰ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਆਪ ਹੀ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਸਾਡੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਹੈ! ਬੇਸ਼ੱਕ, ਲੂਥਰ ਕੋਲ ਇਸ ਇੱਕ ਵਾਕ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮਸੀਹੀ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਹਿਣਾ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਾਕਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਜਿਹੇ ਪਹਿਲੂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਦ ਜਰਨਲ ਆਫ਼ ਦ ਸਟੱਡੀ ਆਫ਼ ਪੌਲ ਐਂਡ ਹਿਜ਼ ਲੈਟਰਜ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਜੇ ਡੀ ਵਾਲ ਡ੍ਰਾਈਡਨ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੱਸਦੀ ਹੈ (ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ ਜੌਨ ਕੋਸੀ ਦਾ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਲਾਈਨਾਂ ਭੇਜਣ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।):

[ਲੂਥਰ ਦੀ] ਕਹਾਵਤ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਧਰਮੀ ਪਾਪੀ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਦੀ "ਵਿਦੇਸ਼ੀ" ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਧਰਮੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ, ਆਪਣੀ, ਅੰਦਰਲੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ। ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਕਹਾਵਤ ਮਦਦਗਾਰ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਚੇਤੰਨ ਜਾਂ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ - ਪਵਿੱਤਰਤਾ (ਈਸਾਈ ਜੀਵਨ ਦੀ) ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਵਜੋਂ। ਇੱਥੇ ਸਮੱਸਿਆ ਇੱਕ "ਪਾਪੀ" ਵਜੋਂ ਮਸੀਹੀ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਨਾਂਵ ਪੇਕੇਟਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਗੜ ਚੁੱਕੀ ਨੈਤਿਕ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਮਨਾਹੀ ਵਾਲੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਈਸਾਈ ਦੇ ਹੋਣ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਸੀਹੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵਿਚ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਦੇ ਹੋਣ ਵਿਚ ਵੀ ਪਾਪੀ ਹੈ। ਧਰਮੀ ਪਾਪੀ ਦਾ ਸਵੈ-ਵਿਆਖਿਆਤਮਕ ਚਿੱਤਰ, ਜੋ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਫੀ ਦਾ ਐਲਾਨ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਮਾਫੀ ਨੂੰ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਲਈ ਪਾਪੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਸੀਹ ਦੇ ਬਦਲਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦਾ ਹੈ। ਈਸਾਈ ਦਾ ਫਿਰ ਇੱਕ ਰੋਗ ਸੰਬੰਧੀ ਸਵੈ-ਚਿੱਤਰ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਆਮ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਜਬੂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਸਮਝ ਨੂੰ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਗੁਣ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਰਮ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਅਪਮਾਨ ਨੂੰ ਹਵਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ("ਰੀਵਿਜ਼ਿਟਿੰਗ ਰੋਮਨ 7: ਕਾਨੂੰਨ, ਸਵੈ, ਆਤਮਾ," JSPL (2015), 148-149)

ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਨਵੀਂ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋ

ਜਿਵੇਂ ਡ੍ਰਾਈਡਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਰੱਬ "ਪਾਪੀ ਨੂੰ ਉੱਚੇ ਸਥਾਨ ਤੇ ਉੱਚਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।" ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ, ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੀਂ "ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਜੀਵ" ਹਾਂ (2. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 5,17(2. Petrus 1,4). ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਪਾਪੀ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਪਾਪੀ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਲਈ ਤਰਸਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਗੋਦ ਲਏ, ਪਿਆਰੇ, ਮੇਲ-ਮਿਲਾਪ ਵਾਲੇ ਬੱਚੇ ਹਾਂ, ਮਸੀਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਏ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਨਵੀਂ ਪਛਾਣ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਸੋਚ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹਾਂ, ਪਰ ਮਸੀਹ ਦੇ ਕਾਰਨ. ਇਹ ਸਾਡੀ ਨਿਹਚਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਪੂਰਣ ਹੈ), ਪਰ ਯਿਸੂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ. ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਗਲਾਟੀਆ ਦੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਨੂੰ ਲਿਖੀ ਆਪਣੀ ਚਿੱਠੀ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਸਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ:

ਮੈਂ ਜਿਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਮਸੀਹ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਮੈਂ ਹੁਣ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਮੈਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਕੇ ਜੀਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇ ਦਿੱਤਾ (ਗਲਾਤੀਆਂ 2,20).

ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੋਵੇਂ ਸਮਝਿਆ। ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਉਹ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਵਿਚੋਲਾ ਹੈ, ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਲੇਖਕ। ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਸਦੀ ਨਿਹਚਾ ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਨਹੀਂ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀ ਨਵੀਂ ਪਛਾਣ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਧਰਮੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕੁਝ ਹਫ਼ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਹਫ਼ਤਾਵਾਰੀ ਰਿਪੋਰਟ ਵਿੱਚ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਸਾਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਡੀ ਸਲੇਟ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਮਸੀਹ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਰਪਾ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਸਾਡੇ ਸਵਰਗੀ ਪਿਤਾ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚਮਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ. ਇਹ ਸਾਡੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਅਤੇ ਵਾਅਦੇ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਧਰਮੀ ਠਹਿਰਾਉਣਾ, ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ (1. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 1,30). ਸਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਯਿਸੂ ਦੇ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਗੋਦ ਲਏ ਗਏ ਪਿਆਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਾਂ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ: ਮੇਰੇ ਆਮ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਰੁਟੀਨ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਖਿੱਚਿਆ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਮੇਰੀ ਸੋਚ ਇੱਕ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਖਿੱਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਹ ਕਰਨ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਯਿਸੂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਧਣਾ ਹੈ। ਜਿਉਂ-ਜਿਉਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸਾਡਾ ਪ੍ਰਭੂ ਯੂਹੰਨਾ 15 ਵਿੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹੈ। ਪੌਲੁਸ ਇਸਨੂੰ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ "ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ" ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ (ਕੁਲੁੱਸੀਆਂ 3,3). ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਲੁਕਣ ਲਈ ਇਸ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਚੰਗਿਆਈ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪੌਲੁਸ ਸਮਝ ਗਿਆ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦਾ ਟੀਚਾ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਮਾਣ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਹ ਪਛਾਣ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਮਾਫੀ ਤੋਂ ਅਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮੁਕਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁਣ ਸ਼ਰਮ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਲਈ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਅੰਦਰੋਂ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਕੌਣ ਹਾਂ।

ਰੱਬ ਦੀ ਮਿਹਰ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਗਲਤ ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ

ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਗਲਤ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪਾਪ ਦੇ ਇੱਕ ਮੁਫਤ ਪਾਸ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ (ਇਹ ਐਂਟੀਨੋਮੀਅਨਵਾਦ ਦਾ ਕਸੂਰ ਹੈ)। ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਗਲਤੀ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਉਦੋਂ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨਾਲ ਕਿਰਪਾ-ਅਧਾਰਿਤ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ (ਇਹ ਕਾਨੂੰਨੀਤਾ ਦੀ ਗਲਤੀ ਹੈ)। ਇਸ ਕਾਨੂੰਨੀ frameਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਨਿਯਮ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਅਪਵਾਦ ਵਜੋਂ ਅਕਸਰ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕਿਰਪਾ ਫਿਰ ਅਸੰਗਤ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਬਹਾਨਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਿਆਰੇ ਪਿਤਾ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਝਿੜਕਦੇ ਹੋਏ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਨੂੰਨੀ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਉਚਿਤਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਨਿਯਮ ਦਾ ਕੋਈ ਅਪਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਇਹ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਦਾਰ, ਗੈਰ-ਸੰਗਠਿਤ ਜੀਵਨਸ਼ੈਲੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿਰਪਾ-ਅਧਾਰਿਤ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ ਜੋ ਯਿਸੂ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ।

ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ ਸੋਧਿਆ ਗਿਆ

ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਇਹ ਮੰਦਭਾਗੀ ਗਲਤਫਹਿਮੀ (ਇਸਾਈ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਗਲਤ ਸਿੱਟਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ) ਦੋਸ਼ੀ ਅੰਤਹਕਰਣ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਸਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਪਿਆਰ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਅੰਦਰੋਂ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣਾ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਡਰ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹ ਫੜਦਾ ਹੈ. ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਤੋਂ ਬੋਲਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਡਰ ਅਤੇ ਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਤ ਜੀਵਨ ਕਿਰਪਾ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਤ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਮਾੜਾ ਬਦਲ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਦਲਦੇ ਪਿਆਰ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਮਸੀਹ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਮਿਲਾਪ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਟਾਈਟਸ ਨੂੰ ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ:

ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਨਮਸਕਾਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਧਰਮੀ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਦੁਨਿਆਵੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰੀਏ ਅਤੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਿਆਣਪ, ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰੀਏ। (ਟਾਈਟਸ 2,11-12)

ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ, ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ, ਅਤੇ ਪਾਪੀ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਜੀਵਨ withੰਗਾਂ ਨਾਲ ਇਕੱਲੇ ਛੱਡਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਚਾਇਆ. ਉਸਨੇ ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਬਚਾਇਆ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਜੀ ਸਕੀਏ. ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਕਦੇ ਹਾਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ. ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਪੁੱਤਰ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਕਰਨ ਦਾ ਤੋਹਫਾ ਦਿੰਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਨਾਲ ਹੀ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ. ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਮਸੀਹ ਵਰਗੇ ਹੋਰ ਬਣਨ ਲਈ ਬਦਲਦਾ ਹੈ. ਕਿਰਪਾ ਉਹ ਹੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ.

ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸਦਾ ਆਪਣੇ ਸਵਰਗੀ ਪਿਤਾ ਦੇ ਪਿਆਰੇ ਬੱਚੇ ਹੋਵਾਂਗੇ. ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਅਤੇ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਨਾਲ ਵਧਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾ ਕੇ ਉਸ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਾਨੂੰ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਮਾਫ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਅਤੇ ਭੈਅ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਬਦਲਦਾ ਹੈ. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ, ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡਾ ਸੰਬੰਧ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਵੱਧਦਾ ਜਿੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਰੱਬ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਘੱਟ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਉਸ ਦਾ ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਬਾਹਰ ਧੋ ਕੇ ਨਵਾਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਕਿਰਪਾ ਵਿਚ ਬਣੇ ਰਹਿਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਾਂਗੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿਆਰ ਕਰਾਂਗੇ. ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਵਿੱਚ ਅਰਾਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਾਂਗੇ, ਦੋਸ਼, ਡਰ ਅਤੇ ਸ਼ਰਮ ਤੋਂ ਮੁਕਤ.

ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰਾਂ ਜੋੜਿਆ:
ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਬਚਾਏ ਗਏ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਵੱਲੋਂ ਨਹੀਂ: ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਦਾਤ ਹੈ, ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਕੋਈ ਸ਼ੇਖੀ ਮਾਰ ਸਕੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦਾ ਕੰਮ ਹਾਂ, ਜੋ ਮਸੀਹ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਰਚਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਚੱਲੀਏ (ਅਫ਼ਸੀਆਂ) 2,8-10).

ਆਓ ਇਹ ਨਾ ਭੁੱਲੀਏ ਕਿ ਇਹ ਯਿਸੂ ਦੀ ਨਿਹਚਾ ਹੈ-ਉਸ ਦੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ-ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਬਰਾਨੀਆਂ ਦਾ ਲੇਖਕ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਯਿਸੂ ਸਾਡੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਮੁਕੰਮਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ (ਇਬ2,2).    

ਜੋਸਫ ਟਾਕਚ ਦੁਆਰਾ


PDFਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਨਵੀਂ ਪਛਾਣ (ਭਾਗ 1)