ਕੀ ਅਸੀਂ "ਸਸਤੀ ਕਿਰਪਾ" ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ?

320 ਅਸੀਂ ਸਸਤੀ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ

ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੱਥ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੁਣਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ "ਅਸੀਮਤ ਨਹੀਂ" ਜਾਂ "ਇਹ ਮੰਗਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਰੱਬ ਦੇ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਮਾਫੀ ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ "ਸਸਤੀ ਕਿਰਪਾ" ਦਾ ਇਲਜ਼ਾਮ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਅਸੰਭਾਵੀ callੰਗ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ ਅਤੇ ਜੀਸੀਆਈ ਪਾਦਰੀ, ਟਿਮ ਬ੍ਰੈਸਲ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਇਹੀ ਹੋਇਆ. ਉਸ ਉੱਤੇ "ਸਸਤੀ ਕਿਰਪਾ" ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦਿੱਤੀ. ਉਸਦਾ ਜਵਾਬ ਸੀ: «ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਸਸਤੀ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵਧੀਆ: ਮੁਫਤ ਕਿਰਪਾ!»

ਸਸਤਾ ਗ੍ਰੇਸ ਸ਼ਬਦ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਡਾਇਟ੍ਰਿਕ ਬੋਨੋਫਰ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ “ਨਚਨਾਚ” ਵਿਚ ਵਰਤਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਬਣਾਇਆ। ਉਸਨੇ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਲਈ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਅਪਾਰ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਜੀਵਨ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਗੈਰ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ - ਵਿਅਕਤੀ ਤਦ ਸਿਰਫ "ਸਸਤੀ ਕਿਰਪਾ" ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਲਾਰਡਸ਼ਿਪ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਵਿਵਾਦ

ਕੀ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਚੇਲੇ ਬਣਨ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੈ? ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਬੋਨਹੋਫਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਬਾਰੇ ਉਪਦੇਸ਼ (ਸਸਤੀ ਕਿਰਪਾ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਮੇਤ) ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਚੇਲੇਪਨ ਦੀ ਉਸਦੀ ਚਰਚਾ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਅਤੇ ਗਲਤ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਹਾਕਿਆਂ-ਲੰਬੀ ਬਹਿਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਲਾਰਡਸ਼ਿਪ ਸਾਲਵੇਸ਼ਨ ਵਿਵਾਦ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਅਵਾਜ਼, ਇੱਕ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਪੰਜ-ਪੁਆਇੰਟ ਕੈਲਵਿਨਿਸਟ, ਵਾਰ-ਵਾਰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਨਿੱਜੀ ਇਕਰਾਰ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਉਹ "ਸਸਤੀ ਕਿਰਪਾ" ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਨ ਦੇ ਦੋਸ਼ੀ ਹਨ। ਉਸ ਦੀ ਦਲੀਲ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਪੇਸ਼ਾ ਬਣਾਉਣਾ (ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ) ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੱਦ ਤੱਕ (ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਵਜੋਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ) ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਇਸ ਬਹਿਸ ਵਿਚ, ਦੋਵਾਂ ਧਿਰਾਂ ਨੇ ਚੰਗੀ ਦਲੀਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ. ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵਾਂ ਧਿਰਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਟਾਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਭੂ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਹਨ. ਦੋਵੇਂ ਪੱਖ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਦਾਤ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਸਮਝਣਗੇ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਪਿਤਾ ਨਾਲ ਯਿਸੂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ ਸੇਧ ਦਿੰਦੀ ਹੈ.

ਇਸ ਮਸੀਹ- ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਏਕ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਣਗੇ ਜੋ ਮੁਕਤੀ ਕਮਾਉਂਦਾ ਹੈ (ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵਾਧੂ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ), ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਚੱਲਣ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸੀ (ਅਫ਼ਸੀਆਂ) 2,10). ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਣਗੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ (ਸਾਡੇ ਨਿੱਜੀ ਧਰਮ ਸਮੇਤ) ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਾਡੇ ਵੱਲੋਂ ਯਿਸੂ ਦੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ (ਅਫ਼ਸੀਆਂ) 2,8-9; ਗਲਾਟੀਆਂ 2,20). ਫਿਰ ਉਹ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਨਾਲ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਚਾਰਲਸ ਸਪੁਰਜਨ ਨੇ ਕਿਹਾ: "ਜੇ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਚੋਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੀ ਚੁੰਨੀ ਚੁਭਣੀ ਪਈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਰਬਾਦ ਕਰ ਦੇਵਾਂਗੇ।"

ਯਿਸੂ ਦਾ ਕੰਮ ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੀ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਰਪਾ ਬਾਰੇ ਇਸ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨਾਲੋਂ ਯਿਸੂ ਦੇ ਕੰਮ (ਉਸ ਦੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ) ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਖਾਉਣਾ ਕਿ ਮੁਕਤੀ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਨੂੰ ਅਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਲ ਬਾਰਥ ਨੇ ਲਿਖਿਆ: "ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਕੋਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ."

ਪੋਥੀ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਕੋਲ "ਸਦੀਪਕ ਜੀਵਨ ਹੈ" (ਯੂਹੰਨਾ 3,16; ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ; 5,24) ਅਤੇ "ਬਚਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ" (ਰੋਮੀ 10,9). ਅਜਿਹੀਆਂ ਆਇਤਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਨਵਾਂ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਕੇ ਉਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਛਾ ਜੋ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਵਜੋਂ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਵਜੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਗੁਮਰਾਹ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੋਵੇਂ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਵੰਡਿਤ ਹਕੀਕਤ ਹੈ। ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਵਜੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਦੋ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਤਾਂ ਮਦਦਗਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਹਾਰਕ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਦੋ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧਤ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੌਣ ਈਸਾਈ ਹੈ ਅਤੇ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਮੈਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਉਸ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਵਪਾਰਕ (ਆਪਸੀ ਲਾਭਦਾਇਕ) ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਧਰਮ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੁਕਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਤਰੀਕੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਬਚਤ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਖੁਦ, ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ, ਸਾਡਾ ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰੀਕਰਨ ਬਣ ਗਿਆ (1. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 1,30).

ਛੁਡਾਉਣ ਵਾਲਾ ਆਪ ਹੀ ਦਾਤ ਹੈ। ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਯਿਸੂ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਸਭ ਦੇ ਭਾਗੀਦਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਉਸਦਾ ਹੈ। ਨਵਾਂ ਨੇਮ ਸਾਨੂੰ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ "ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਜੀਵ" ਕਹਿ ਕੇ ਇਸਦਾ ਸਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (2. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 5,17). ਇਸ ਕਿਰਪਾ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਸਸਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਯਿਸੂ ਜਾਂ ਉਸ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਸਸਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤਾ ਪਛਤਾਵਾ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪੁਰਾਣੇ ਸਵੈ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਤਰੀਕੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਿਆਰ ਦਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਲਈ ਤਰਸਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਕੈਲਵਿਨ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ, "ਸਾਡੀ ਸਾਰੀ ਮੁਕਤੀ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ।"

ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਬਾਰੇ ਗਲਤਫਹਿਮੀ

ਜਦੋਂ ਕਿ ਫੋਕਸ ਸਹੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਅਤੇ ਸਮਝ 'ਤੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਕਰਨ' ਤੇ ਹੈ, ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰੰਤਰ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ. ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨਾ ਪਾਪ ਦਾ ਲਾਇਸੈਂਸ ਹੈ (ਜਿਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਮੈਂ ਭਾਗ 2 ਵਿੱਚ ਕਵਰ ਕੀਤਾ ਹੈ)। ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਬਾਰੇ ਧੱਫੜ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਰਪਾ ਸਿਰਫ ਪਾਪ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ. ਸੋਚਣ ਦਾ ਇਹ ਗੁੰਮਰਾਹਕੁੰਨ ਤਰੀਕਾ ਵੀ ਖੁਦ ਯਿਸੂ ਤੋਂ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਅਲੱਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਰਪਾ ਇੱਕ ਲੈਣ-ਦੇਣ (ਆਪਸੀ ਵਟਾਂਦਰੇ) ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ 'ਤੇ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਖਰਕਾਰ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਹ ਝੂਠਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਚਰਣ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਕਰੀਏ।

ਈਸਾਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ ਕਿ ਇਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਪ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਹੈ - ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ। ਪੌਲੁਸ ਉੱਤੇ ਕਿਰਪਾ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ "ਪਾਪ ਵੱਧ ਜਾਵੇ।" ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਇਲਜ਼ਾਮ ਕਾਰਨ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਬਦਲਿਆ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੇ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਚਲੇ ਗਏ ਕਿ ਰਹਿਮ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਅਪਵਾਦ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਕਿ ਉਸਦੀ ਸੇਵਕਾਈ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ "ਨਿਹਚਾ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ" ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਸੀ (ਰੋਮੀਆਂ 1,5; 16,26).

ਮੁਕਤੀ ਕੇਵਲ ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਵ ਹੈ: ਇਹ ਮਸੀਹ ਦਾ ਅਰੰਭ ਤੋਂ ਅੰਤ ਤੱਕ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ

ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਤਹਿ ਦਿਲੋਂ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਭੇਜਿਆ, ਨਾ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ. ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਯੋਗਦਾਨ ਸਾਨੂੰ ਨਿਆਂਈ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ; ਜੇ ਇਹ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ. ਭਾਵੇਂ ਜ਼ੋਰ ਨਿਹਚਾ ਤੋਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਉੱਤੇ ਹੈ ਜਾਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨਾਲ ਨਿਹਚਾ ਉੱਤੇ, ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਯਿਸੂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜੋ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਹੈ. ਉਸ ਨੇ ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਨਿੰਦਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ ਮਾਫ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤੋਹਫਾ ਜੇ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.

ਇਹ ਯਿਸੂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਨਿਹਚਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਹੈ - ਉਸਦੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ - ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਅੰਤ ਤੱਕ ਸਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ (ਸਾਡੀ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ) ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ, ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ, ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਜੀਵਨ (ਸਾਡੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ) ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਦੋ ਤੋਹਫ਼ੇ ਇੱਕੋ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖ ਕੇ। ਮਸੀਹ ਨੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਜੀਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਨਿਹਚਾ ਉੱਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫਿਲਿਪੀ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ 1,6 ਭਾਵ) "ਜਿਸਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਵੀ ਕਰੇਗਾ"। ਜੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਯਿਸੂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੀ ਨਿਹਚਾ ਦਾ ਪੇਸ਼ਾ ਪਦਾਰਥ ਰਹਿਤ ਹੈ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਮਿਹਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਇਸ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਯਕੀਨਨ ਅਸੀਂ ਇਸ ਗਲਤੀ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੰਮ ਸਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਜੋਸਫ ਟਾਕਚ ਦੁਆਰਾ


PDFਕੀ ਅਸੀਂ "ਸਸਤੀ ਕਿਰਪਾ" ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ?