ਕੀ ਅਸੀਂ "ਸਸਤੀ ਕਿਰਪਾ" ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ?

320 ਅਸੀਂ ਸਸਤੀ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ

ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੱਥ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੁਣਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ "ਅਸੀਮਤ ਨਹੀਂ" ਜਾਂ "ਇਹ ਮੰਗਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਰੱਬ ਦੇ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਮਾਫੀ ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ "ਸਸਤੀ ਕਿਰਪਾ" ਦਾ ਇਲਜ਼ਾਮ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਅਸੰਭਾਵੀ callੰਗ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ ਅਤੇ ਜੀਸੀਆਈ ਪਾਦਰੀ, ਟਿਮ ਬ੍ਰੈਸਲ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਇਹੀ ਹੋਇਆ. ਉਸ ਉੱਤੇ "ਸਸਤੀ ਕਿਰਪਾ" ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦਿੱਤੀ. ਉਸਦਾ ਜਵਾਬ ਸੀ: «ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਸਸਤੀ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵਧੀਆ: ਮੁਫਤ ਕਿਰਪਾ!»

ਸਸਤਾ ਗ੍ਰੇਸ ਸ਼ਬਦ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਡਾਇਟ੍ਰਿਕ ਬੋਨੋਫਰ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ “ਨਚਨਾਚ” ਵਿਚ ਵਰਤਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਬਣਾਇਆ। ਉਸਨੇ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਲਈ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਅਪਾਰ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਜੀਵਨ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਗੈਰ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ - ਵਿਅਕਤੀ ਤਦ ਸਿਰਫ "ਸਸਤੀ ਕਿਰਪਾ" ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਲਾਰਡਸ਼ਿਪ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਵਿਵਾਦ

ਕੀ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਚੇਲੇ ਬਣਨ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੈ? ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਬੋਨਹੋਫਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਬਾਰੇ ਉਪਦੇਸ਼ (ਸਸਤੀ ਕਿਰਪਾ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਮੇਤ) ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਚੇਲੇਪਨ ਦੀ ਉਸਦੀ ਚਰਚਾ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਅਤੇ ਗਲਤ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਹਾਕਿਆਂ-ਲੰਬੀ ਬਹਿਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਲਾਰਡਸ਼ਿਪ ਸਾਲਵੇਸ਼ਨ ਵਿਵਾਦ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਅਵਾਜ਼, ਇੱਕ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਪੰਜ-ਪੁਆਇੰਟ ਕੈਲਵਿਨਿਸਟ, ਵਾਰ-ਵਾਰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਨਿੱਜੀ ਇਕਰਾਰ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਉਹ "ਸਸਤੀ ਕਿਰਪਾ" ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਨ ਦੇ ਦੋਸ਼ੀ ਹਨ। ਉਸ ਦੀ ਦਲੀਲ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਪੇਸ਼ਾ ਬਣਾਉਣਾ (ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ) ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੱਦ ਤੱਕ (ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਵਜੋਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ) ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਇਸ ਬਹਿਸ ਵਿਚ, ਦੋਵਾਂ ਧਿਰਾਂ ਨੇ ਚੰਗੀ ਦਲੀਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ. ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵਾਂ ਧਿਰਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਟਾਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਭੂ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਹਨ. ਦੋਵੇਂ ਪੱਖ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਦਾਤ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਸਮਝਣਗੇ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਪਿਤਾ ਨਾਲ ਯਿਸੂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ ਸੇਧ ਦਿੰਦੀ ਹੈ.

ਇਸ ਮਸੀਹ-ਤ੍ਰਿਏਕ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਾਲ, ਦੋਵੇਂ ਧਿਰਾਂ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ (ਜਾਂ ਕੋਈ ਵਾਧੂ ਚੀਜ਼) ਕਮਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਚੱਲਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ (ਅਫ਼ਸੀਆਂ 2,10, 2,8)। 9)। ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਵੇਖਣਗੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ (ਸਾਡੇ ਨਿੱਜੀ ਧਰਮ ਸਮੇਤ) ਦੇ ਕਾਰਨ, ਬਲਕਿ ਸਾਡੀ ਤਰਫ਼ੋਂ ਯਿਸੂ ਦੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ (ਅਫ਼ਸੀਆਂ 2,20:XNUMX-XNUMX; ਗਲਾਤੀਆਂ XNUMX:XNUMX)। ਫਿਰ ਉਹ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਜੋੜ ਕੇ ਜਾਂ ਫੜ ਕੇ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਚਾਰਲਸ ਸਪੁਰਜਨ ਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ: "ਜੇ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਨੂੰ ਪਿੰਨ ਨਾਲ ਚੁਭਣਾ ਪਿਆ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਰਬਾਦ ਕਰ ਦੇਵਾਂਗੇ।"

ਯਿਸੂ ਦਾ ਕੰਮ ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੀ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਰਪਾ ਬਾਰੇ ਇਸ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨਾਲੋਂ ਯਿਸੂ ਦੇ ਕੰਮ (ਉਸ ਦੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ) ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਖਾਉਣਾ ਕਿ ਮੁਕਤੀ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਨੂੰ ਅਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਲ ਬਾਰਥ ਨੇ ਲਿਖਿਆ: "ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਕੋਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ."

ਪੋਥੀ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ “ਸਦੀਪਕ ਜੀਵਨ” (ਯੂਹੰਨਾ 3,16:36; 5,24; 10,9:XNUMX) ਅਤੇ “ਬਚਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ” (ਰੋਮੀਆਂ XNUMX:XNUMX)। ਅਜਿਹੀਆਂ ਆਇਤਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਨਵੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਣ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਣ ਦੀ ਹਰ ਬੇਨਤੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਵਜੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਗੁਮਰਾਹ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੋਨੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਵੰਡੇ ਹਕੀਕਤ ਹੈ। ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਵਜੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਵਜੋਂ ਉਹ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਦੋ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਤਾਂ ਮਦਦਗਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਦੋ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸੰਬੰਧਤ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਈਸਾਈ ਕੌਣ ਹੈ ਅਤੇ ਕੌਣ ਨਹੀਂ. ਸਾਡਾ ਕੌਣ-ਮੈਂ-ਮੈਂ-ਕੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦਾ ਰੁਝਾਨ ਵੀ ਹੈ।

ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਕਾਰੋਬਾਰ (ਆਪਸੀ ਯੋਗਤਾ) ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਜੋ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੁਕਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁੰਦਰ ਹੈ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਤਰੀਕੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਬਚਤ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਸਾਨੂੰ ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਯਿਸੂ ਖੁਦ, ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਬਣ ਗਿਆ (1 ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 1,30:XNUMX)।

ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਆਪ ਹੀ ਦਾਤ ਹੈ। ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਯਿਸੂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸੇਦਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਨਵਾਂ ਨੇਮ ਸਾਨੂੰ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ "ਨਵੇਂ ਜੀਵ" ਕਹਿ ਕੇ ਇਸਦਾ ਸਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (2 ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 5,17:XNUMX)। ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਸਸਤੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀ ਸਸਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਯਿਸੂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਉਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤਾ ਪਛਤਾਵਾ, ਪੁਰਾਣੇ ਸਵੈ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਤਰੀਕੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਵੱਲ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਿਆਰ ਦਾ ਰੱਬ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਪਿਆਰ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਕੈਲਵਿਨ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ, "ਸਾਡੀ ਸਾਰੀ ਮੁਕਤੀ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ।"

ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਬਾਰੇ ਗਲਤਫਹਿਮੀ

ਜਦੋਂ ਕਿ ਫੋਕਸ ਸਹੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਅਤੇ ਸਮਝ 'ਤੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਕਰਨ' ਤੇ ਹੈ, ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰੰਤਰ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ. ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨਾ ਪਾਪ ਦਾ ਲਾਇਸੈਂਸ ਹੈ (ਜਿਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਮੈਂ ਭਾਗ 2 ਵਿੱਚ ਕਵਰ ਕੀਤਾ ਹੈ)। ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਬਾਰੇ ਧੱਫੜ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਰਪਾ ਸਿਰਫ ਪਾਪ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ. ਸੋਚਣ ਦਾ ਇਹ ਗੁੰਮਰਾਹਕੁੰਨ ਤਰੀਕਾ ਵੀ ਖੁਦ ਯਿਸੂ ਤੋਂ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਅਲੱਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਰਪਾ ਇੱਕ ਲੈਣ-ਦੇਣ (ਆਪਸੀ ਵਟਾਂਦਰੇ) ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ 'ਤੇ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਖਰਕਾਰ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਹ ਝੂਠਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਚਰਣ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਕਰੀਏ।

ਈਸਾਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਅਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ ਕਿ ਇਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਪ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਹੈ - ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ। ਪੌਲੁਸ ਉੱਤੇ ਕਿਰਪਾ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ "ਪਾਪ ਵਧੇ." ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਇਲਜ਼ਾਮ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਬਦਲਣਾ ਪਿਆ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੇ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਗਲਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਕਿ ਕਿਰਪਾ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਅਪਮਾਨਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਕਿ ਉਸਦੀ ਸੇਵਕਾਈ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ" ਸੀ (ਰੋਮੀਆਂ 1,5:16,26; XNUMX:XNUMX)।

ਮੁਕਤੀ ਕੇਵਲ ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਵ ਹੈ: ਇਹ ਮਸੀਹ ਦਾ ਅਰੰਭ ਤੋਂ ਅੰਤ ਤੱਕ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ

ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਤਹਿ ਦਿਲੋਂ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਭੇਜਿਆ, ਨਾ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ. ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਯੋਗਦਾਨ ਸਾਨੂੰ ਨਿਆਂਈ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ; ਜੇ ਇਹ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ. ਭਾਵੇਂ ਜ਼ੋਰ ਨਿਹਚਾ ਤੋਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਉੱਤੇ ਹੈ ਜਾਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨਾਲ ਨਿਹਚਾ ਉੱਤੇ, ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਯਿਸੂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜੋ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਹੈ. ਉਸ ਨੇ ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਨਿੰਦਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ ਮਾਫ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤੋਹਫਾ ਜੇ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.

ਇਹ ਯਿਸੂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਕੰਮ ਹੈ - ਉਸਦੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ - ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਅੰਤ ਤੱਕ ਸਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ (ਸਾਡਾ ਜਾਇਜ਼ਤਾ) ਸਾਨੂੰ ਸੌਂਪਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਵਿੱਤਰ ਜੀਵਨ (ਸਾਡੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ) ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਇਹ ਦੋ ਤੋਹਫ਼ੇ ਇੱਕੋ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖ ਕੇ। ਮਸੀਹ ਨੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਸ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫਿਲਿਪੀਆਂ 1,6: XNUMX ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ) "ਜਿਸਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਵੀ ਕਰੇਗਾ". ਜੇ ਕਿਸੇ ਦਾ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਯਿਸੂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਨਿਹਚਾ ਦਾ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਬੇਕਾਰ ਹੈ. ਉਹ ਰੱਬ ਦੀ ਮਿਹਰ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦਾਅਵਾ ਕਰਕੇ ਇਸ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਗਲਤੀ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਗਲਤ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੰਮ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾ ਰਹੇ ਹਨ।

ਜੋਸਫ ਟਾਕਚ ਦੁਆਰਾ


PDFਕੀ ਅਸੀਂ "ਸਸਤੀ ਕਿਰਪਾ" ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ?