ਮੱਤੀ 5: ਪਹਾੜੀ ਉਪਦੇਸ਼

380 ਮੱਤੀਯੁਸ 5 ਪਹਾੜੀ ਭਾਗ 2 ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ਯਿਸੂ ਛੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਨਵੀਂ ਸਿਖਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਪਿਛਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਛੇ ਵਾਰ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਆਦਾਤਰ ਤੌਰਾਤ ਤੋਂ ਹੀ. ਛੇ ਵਾਰ ਉਸਨੇ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਹ ਨਾਕਾਫ਼ੀ ਹਨ. ਉਹ ਨਿਆਂ ਦਾ ਹੋਰ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਨਾ ਸਮਝੋ

"ਤੁਸੀਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪੁਰਾਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ: "ਤੁਸੀਂ [ਕਤਲ] ਨਾ ਕਰੋ"; ਪਰ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ [ਕਤਲ] ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਆਂ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ” (v. 21)। ਇਹ ਤੌਰਾਤ ਦਾ ਇੱਕ ਹਵਾਲਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਵੀ ਸਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਹ ਸੁਣਿਆ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੋਥੀਆਂ ਪੜ੍ਹੀਆਂ ਗਈਆਂ। ਛਪਾਈ ਦੀ ਕਲਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲਿਪੀ ਪੜ੍ਹਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੁਣਦੇ ਸਨ।

ਬਿਵਸਥਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦ “ਪੁਰਾਣਿਆਂ ਨੂੰ” ਕਿਸ ਨੇ ਕਹੇ? ਇਹ ਸੀਨਈ ਪਰਬਤ 'ਤੇ ਖੁਦ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸੀ। ਯਿਸੂ ਨੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। ਉਹ ਤੌਰਾਤ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਹ ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ ਮਿਆਰ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁਕਮ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: "ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਖਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਰਣੇ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ" (v. 22). ਸ਼ਾਇਦ, ਤੌਰਾਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਰਾਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਯਿਸੂ ਨੇ ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪੜ੍ਹਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਸ ਨੇ ਦਿੱਤਾ ਹੈ. ਉਹ ਜੋ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਸ ਸਧਾਰਨ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਹਿਣ ਵਾਲਾ ਹੈ।

ਸਾਡੇ ਗੁੱਸੇ ਕਾਰਨ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਮਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਾਤਲ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਰ ਕ੍ਰੋਧ ਇੱਕ ਪਾਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਯਿਸੂ ਖ਼ੁਦ ਕਈ ਵਾਰ ਗੁੱਸੇ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਯਿਸੂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਹਾ: ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਗੁੱਸੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਖਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਪਵਾਦ ਸੂਚੀਬੱਧ ਨਹੀ ਹਨ. ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਿੰਦੂਆਂ ਤੇ, ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਯਿਸੂ ਆਪਣੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿਚ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਉਪਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਆਨ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਅਪਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਯਿਸੂ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “ਪਰ ਜੋ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਆਖਦਾ ਹੈ, ਹੇ ਨਿਕੰਮੇ ਆਦਮੀ, ਉਹ ਸਭਾ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਕੋਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਹੇ ਮੂਰਖ, ਉਹ ਨਰਕ ਦੀ ਅੱਗ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ” (v. 22)। ਯਿਸੂ ਇੱਥੇ ਯਹੂਦੀ ਆਗੂਆਂ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਕੇਸਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗ੍ਰੰਥੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਿਖਾਏ ਗਏ ਸ਼ਬਦ "ਚੰਗੇ-ਲਈ-ਕੁਝ" ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅੱਗੇ, ਯਿਸੂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਟ ਰਵੱਈਏ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਸਿਵਲ ਅਦਾਲਤ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ - ਇਹ ਆਖਰਕਾਰ ਆਖਰੀ ਨਿਰਣੇ ਤੱਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਨੇ ਖੁਦ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਮੂਰਖ" ਕਿਹਾ (ਮੱਤੀ 23,17, ਉਸੇ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ)। ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਸਮੀਕਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਲਣ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਨਿਯਮਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਵਰਤ ਸਕਦੇ। ਇੱਥੇ ਬਿੰਦੂ ਕੁਝ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ. ਬਿੰਦੂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਤੌਰਾਤ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚਾ ਨਿਆਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਯਿਸੂ ਨੇ ਦੋ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ: “ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਜਗਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਆਪਣਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉੱਥੇ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਉੱਥੇ ਜਗਵੇਦੀ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਛੱਡ ਦਿਓ ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਉੱਥੇ ਜਾਉ ਅਤੇ ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰੋ ਤੁਹਾਡਾ ਭਰਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਓ ਅਤੇ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰੋ ਯਿਸੂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਨੇਮ ਅਜੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਸੀ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਉਸਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅੱਜ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹਨ। ਉਸ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਸੀ ਰਿਸ਼ਤੇ ਕੁਰਬਾਨੀ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਹੈ (ਜਾਇਜ਼ ਜਾਂ ਨਹੀਂ), ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਚੁੱਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਤਾਂ ਉਡੀਕ ਨਾ ਕਰੋ; ਪਹਿਲ ਕਰੋ। ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਯਿਸੂ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਪਰ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ।

«ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨਾਲ ਬਣੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਵਿਰੋਧੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੱਜ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਾ ਕਰ ਦੇਵੇ ਅਤੇ ਜੱਜ ਨੂੰ ਬੇਲੀਫ ਕੋਲ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚ ਆਖਦਾ ਹਾਂ: ਤੁਸੀਂ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਉੱਥੋਂ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲੋਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਆਖਰੀ ਪੈਸੇ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ "(vv. 25-26)। ਦੁਬਾਰਾ ਫਿਰ, ਅਦਾਲਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਵਿਵਾਦਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਸਾਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪਾ ਕੇ ਭੱਜਣ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਨਾ ਹੀ ਯਿਸੂ ਇਹ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਿਵਲ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਰਪਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਖਤ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ। ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਦੀ ਕੈਦ ਤੋਂ ਬਚਣ ਬਾਰੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੀਏ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੱਚਾ ਨਿਆਂ ਦਾ ਰਾਹ ਹੈ।

ਇੱਛਾ ਨਾ ਕਰੋ

"ਤੁਸੀਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ:" ਤੁਸੀਂ ਵਿਭਚਾਰ ਨਾ ਕਰੋ "" (v. 27). ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਇਹ ਹੁਕਮ ਸੀਨਈ ਪਹਾੜ ਉੱਤੇ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਪਰ ਯਿਸੂ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ: "ਜੋ ਕੋਈ ਔਰਤ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਕਾਮਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸ ਨਾਲ ਵਿਭਚਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ" (v. 28). 10ਵੇਂ ਹੁਕਮ ਨੇ ਲਾਲਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਪਰ 7ਵਾਂ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸਨੇ "ਵਿਭਚਾਰ" ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਕੀਤੀ - ਵਿਵਹਾਰ ਜੋ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਜੁਰਮਾਨਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਜੀਵਤ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਅਤੇ ਲਿਖਤੀ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਯਿਸੂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਇੱਕ ਸਕੀਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ: ਪੁਰਾਣਾ ਕਾਨੂੰਨ ਇੱਕ ਗੱਲ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸੱਚੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਲਈ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਨੇ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਹੀ ਬਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਿਭਚਾਰ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਜੇ ਤੇਰੀ ਸੱਜੀ ਅੱਖ ਤੈਨੂੰ ਡਿੱਗਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪਾੜ ਕੇ ਸੁੱਟ ਦਿਓ। ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਰਾ ਸਰੀਰ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਨਾ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਵੇ। ਜੇ ਤੇਰਾ ਸੱਜਾ ਹੱਥ ਤੈਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਵੱਢ ਸੁੱਟੋ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕੋਲੋਂ ਦੂਰ ਸੁੱਟ ਦਿਓ। ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਰਾ ਸਰੀਰ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਨਾ ਜਾਵੇ” (vv. 29-30)। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਨਾਲੋਂ ਸਰੀਰ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਗੁਆ ਦੇਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅੱਖਾਂ ਅਤੇ ਹੱਥ ਸਾਨੂੰ ਪਾਪ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੇ; ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਪਾਪ ਕਰਾਂਗੇ। ਪਾਪ ਦਿਲ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਇਸ ਗੱਲ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਇਲਾਜ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਪਾਪ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਅਤਿਅੰਤ ਉਪਾਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਤਲਾਕ ਨਾ ਕਰੋ

"ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ: 'ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਤਲਾਕ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਤਲਾਕ ਦਾ ਬਿੱਲ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ' (v. 31)। ਇਹ ਵਿਚ ਪੋਥੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ 5. ਸੋਮ ੩4,1-4, ਜੋ ਕਿ ਤਲਾਕ ਦੇ ਬਿੱਲ ਨੂੰ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਰਿਵਾਜ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿਆਹੁਤਾ ਔਰਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਪਤੀ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਦੁਰਲੱਭ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕੋਈ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਨਹੀਂ ਸਨ. ਮੂਸਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੇ ਤਲਾਕ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਪਰ ਯਿਸੂ ਨੇ ਇਸ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ।

“ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਤਲਾਕ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਵਿਭਚਾਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਵਿਭਚਾਰ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਤਲਾਕਸ਼ੁਦਾ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਵਿਭਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ »(v. 32)। ਇਹ ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ ਕਥਨ ਹੈ - ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਪਾਪੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਲਈ ਇਸ ਤਲਾਕ ਪੀੜਤ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰਨਾ ਪਾਪ ਹੈ?

ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਵਾਂਗੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਦੇ ਬਿਆਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਪੌਲੁਸ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਤਲਾਕ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਜਾਇਜ਼ ਅਪਵਾਦ ਹੈ (1. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 7,15). ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਪਹਾੜੀ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮੈਥਿਊ 5 ਤਲਾਕ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਆਖਰੀ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਵੱਡੀ ਤਸਵੀਰ ਦਾ ਸਿਰਫ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਯਿਸੂ ਦਾ ਬਿਆਨ ਇੱਕ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਬਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਕੁਝ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਇਸ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤਲਾਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਾਪ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਰੱਬ ਵਿਆਹ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੀਵਣ ਬਾਂਡ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਇੱਥੇ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਚੱਲਦੀਆਂ.

ਸਹੁੰ ਨਾ ਖਾਓ

"ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪੁਰਾਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ: 'ਤੁਸੀਂ ਝੂਠੀ ਸੌਂਹ ਨਾ ਖਾਓ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਭੂ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸਹੁੰ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰੋ'" (v. 33)। ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਦੇ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਖਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (4. ਮੋ 30,3; 5. ਸੋਮ ੩3,22). ਪਰ ਜੋ ਗੱਲ ਤੌਰਾਤ ਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ, ਯਿਸੂ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ: «ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਵਰਗ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਸਹੁੰ ਨਹੀਂ ਖਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਸਿੰਘਾਸਣ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਧਰਤੀ ਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਪੈਰਾਂ ਦੀ ਚੌਂਕੀ ਹੈ। ਨਾ ਹੀ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਹਾਨ ਰਾਜੇ ਦਾ ਸ਼ਹਿਰ ਹੈ” (vv. 34-35)। ਜ਼ਾਹਰਾ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਯਹੂਦੀ ਆਗੂਆਂ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਸਹੁੰ ਖਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ, ਸ਼ਾਇਦ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਨਾਂ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ।

«ਨਾ ਹੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਦੀ ਸਹੁੰ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਲ ਨੂੰ ਵੀ ਚਿੱਟਾ ਜਾਂ ਕਾਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਪਰ ਆਪਣੇ ਭਾਸ਼ਣ ਨੂੰ ਹੋਣ ਦਿਓ: ਹਾਂ, ਹਾਂ; ਨਹੀਂ ਨਹੀਂ. ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਹੈ” (vv. 36-37)।

ਸਿਧਾਂਤ ਸਧਾਰਨ ਹੈ: ਇਮਾਨਦਾਰੀ - ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਅਪਵਾਦਾਂ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਾਂਹ ਤੋਂ ਪਰੇ ਚਲਾ ਗਿਆ. ਅਕਸਰ ਉਸਨੇ ਆਮੀਨ, ਆਮੀਨ ਕਿਹਾ। ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ. ਉਸਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਹਾਂ ਕਹਿਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੀਆਂ ਚਿੱਠੀਆਂ ਵਿਚ ਕੁਝ ਹਲਫ਼ਨਾਮੇ ਵਰਤੇ (ਰੋਮੀਆਂ 1,9; 2. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 1,23).

ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪਹਾੜੀ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇ ਭਾਵਪੂਰਤ ਬਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨਾਹੀਆਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਬੱਸ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਖ਼ਾਸਕਰ ਜੋ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਸ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.

ਇੱਕ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਉਦਾਹਰਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ "ਸਹੁੰ ਖਾਣ" ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੱਚ ਬੋਲ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਰੱਬ ਨੂੰ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਹੈ ਕਿ "ਇੱਕ ਹਲਫੀਆ ਬਿਆਨ" ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੈ, ਪਰ "ਸਹੁੰ" ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਹਨ - ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਹਨ.

ਬਦਲਾ ਨਾ ਭਾਲੋ

ਯਿਸੂ ਨੇ ਫਿਰ ਤੋਰਾਹ ਤੋਂ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ: "ਤੁਸੀਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ, 'ਅੱਖ ਦੇ ਬਦਲੇ ਅੱਖ, ਅਤੇ ਦੰਦ ਦੇ ਬਦਲੇ ਦੰਦ'" (v. 38). ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਦੇ ਬਦਲੇ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਸੀ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਘੱਟੋ ਘੱਟ (3. ਸੋਮ ੩4,19-ਵੀਹ; 5. ਸੋਮ ੩9,21).

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਯਿਸੂ ਨੇ ਟੋਰਾਹ ਦੀ ਮੰਗ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ: "ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ" (v. 39a). ਪਰ ਯਿਸੂ ਨੇ ਖ਼ੁਦ ਬੁਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ। ਉਸਨੇ ਪੈਸੇ ਬਦਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ। ਰਸੂਲਾਂ ਨੇ ਝੂਠੇ ਗੁਰੂਆਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ। ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਇੱਕ ਰੋਮੀ ਨਾਗਰਿਕ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੋਰੜੇ ਮਾਰੇ ਜਾਣ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਕੇ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕੀਤਾ। ਯਿਸੂ ਦਾ ਬਿਆਨ ਫਿਰ ਇੱਕ ਅਤਿਕਥਨੀ ਹੈ. ਬੁਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨਾ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਸਾਨੂੰ ਬੁਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਪੁਲਿਸ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਕਰ ਕੇ।

ਯਿਸੂ ਦੇ ਅਗਲੇ ਬਿਆਨ ਨੂੰ ਵੀ ਅਤਿਕਥਨੀ ਵਜੋਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੇਲੋੜੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਖਾਰਜ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਇਹ ਸਭ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਹੈ; ਸਾਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਨਵਾਂ ਜ਼ਾਬਤਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣੀ ਪਏਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਪਵਾਦਾਂ ਦੀ ਕਦੇ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ.

"ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਸੱਜੀ ਗੱਲ੍ਹ 'ਤੇ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦੂਜੀ ਗੱਲ ਵੀ ਪੇਸ਼ ਕਰੋ" (v. 39b)। ਕੁਝ ਖਾਸ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਤਰਸ ਨੇ ਕੀਤਾ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਬ 1 ਕੁਰਿੰ2,9). ਨਾ ਹੀ ਮੌਖਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਬ 2 ਕੁਰਿੰ3,3). ਯਿਸੂ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ, ਜਿਸਦੀ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

“ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸਕਰਟ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਖੋਹਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡਾ ਕੋਟ ਵੀ ਲੈਣ ਦਿਓ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਮੀਲ ਜਾਣ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਨਾਲ ਜਾਓ। ਉਸ ਨੂੰ ਦਿਓ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਮੰਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਮੂੰਹ ਨਾ ਮੋੜੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਕੁਝ ਉਧਾਰ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ”(vv. 40-42)। ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ 10.000 ਫ੍ਰੈਂਕ ਲਈ ਮੁਕੱਦਮਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ 20.000 ਫ੍ਰੈਂਕ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਤੁਹਾਡੀ ਕਾਰ ਚੋਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵੈਨ ਨੂੰ ਵੀ ਛੱਡਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸ਼ਰਾਬੀ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ 10 ਫ੍ਰੈਂਕ ਮੰਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਦੇ ਅਤਿਕਥਨੀ ਵਾਲੇ ਬਿਆਨਾਂ ਵਿਚ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਖਰਚੇ 'ਤੇ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਫਾਇਦਾ ਲੈਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦੇਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਉਸ ਨੂੰ ਚਿੰਤਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਦਲਾ ਨਾ ਲਵਾਂ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੋ; ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।

ਨਫ਼ਰਤ ਨਾ ਕਰੋ

"ਤੁਸੀਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ:" ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰੋ "ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰੋ" (v. 43). ਤੌਰਾਤ ਪਿਆਰ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੇ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਕਨਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਣ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ। "ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਖਦਾ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰੋ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਤਾਉਂਦੇ ਹਨ" (v. 44). ਯਿਸੂ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਕਿਉਂ? ਇਸ ਸਾਰੇ ਸਖ਼ਤ ਨਿਆਂ ਦਾ ਮਾਡਲ ਕੀ ਹੈ?

"ਤਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹੋਵੋ ਜੋ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਹੈ" (v. 45a)। ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਵਰਗਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਮਰਨ ਲਈ ਭੇਜਿਆ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਲਈ ਮਰਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਸੀਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉਸ ਮਿਆਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਜੋ ਯਿਸੂ ਨੇ ਮਾਪਦੰਡ ਵਜੋਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਡੀਆਂ ਵਾਰ -ਵਾਰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀਆਂ.

ਯਿਸੂ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ "ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਬੁਰਿਆਈ ਅਤੇ ਚੰਗਿਆਈ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਉੱਤੇ ਮੀਂਹ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ" (v. 45b)। ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਦਿਆਲੂ ਹੈ।

«ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਇਨਾਮ ਮਿਲੇਗਾ? ਕੀ ਟੈਕਸ ਵਸੂਲਣ ਵਾਲੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਦਿਆਲੂ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ? ਕੀ ਅਧਰਮੀ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ?” (ਵੀ. 46-47). ਸਾਨੂੰ ਆਮ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਬਦਲੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ। ਸੰਪੂਰਣ ਹੋਣ ਦੀ ਸਾਡੀ ਅਸਮਰੱਥਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਡੇ ਸੱਦੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀ।

ਦੂਸਰਿਆਂ ਲਈ ਸਾਡਾ ਪਿਆਰ ਸੰਪੂਰਣ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਫੈਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਯਿਸੂ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: "ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਵਰਗੀ ਪਿਤਾ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ" (v. 48)।

ਮਾਈਕਲ ਮੌਰਿਸਨ ਦੁਆਰਾ


PDFਮੱਤੀ 5: ਪਹਾੜੀ ਉਪਦੇਸ਼ (ਭਾਗ 2)