ਮੱਤੀ 6: ਪਹਾੜੀ ਉਪਦੇਸ਼

393 ਮੱਤੀਯੁਸ 6 ਪਹਾੜ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ਯਿਸੂ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦਾ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਅੰਦਰ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਗੁੱਸੇ, ਵਿਭਚਾਰ, ਸਹੁੰਆਂ ਅਤੇ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਮੱਤੀ 5)। ਫ਼ਰੀਸੀ ਸਖ਼ਤ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਸਾਡੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਫ਼ਰੀਸੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ (ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਦਇਆ ਬਾਰੇ ਪਹਾੜੀ ਉਪਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ)। ਸੱਚਾ ਨਿਆਂ ਦਿਲ ਦਾ ਰਵੱਈਆ ਹੈ। ਮੱਤੀ ਦੀ ਇੰਜੀਲ ਦੇ ਛੇਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਜੋਂ ਧਰਮ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਕੇ ਇਸ ਮੁੱਦੇ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਾਨ

“ਆਪਣੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ, ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇਸ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰੋ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਣ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਪਿਤਾ ਕੋਲ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਇਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦਾਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੱਗੇ ਤੁਰ੍ਹੀ ਨਹੀਂ ਵਜਾਈ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਪਟੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਥਾਨਾਂ ਅਤੇ ਗਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਸਤਤ ਕਰਨ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚ ਆਖਦਾ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਨਾਮ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਿਲ ਚੁੱਕਾ ਹੈ” (vv. 1-2)।

ਯਿਸੂ ਦੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਵਿਚ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਸਨ ਜੋ ਧਰਮ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਕਿ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਮਾਨਤਾ ਮਿਲੀ। ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਯਿਸੂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜੋ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਰੱਬ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਦਿਖਣ ਦੀ ਸੀ; ਇੱਕ ਰਵੱਈਆ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਇਨਾਮ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ. ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਵਹਾਰ ਅੱਜ ਕਲੀਪਾਂ ਵਿੱਚ, ਦਫਤਰਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਬਾਈਬਲ ਅਧਿਐਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਚਰਚ ਦੇ ਅਖਬਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਬਾਹਰੋਂ ਇਹ ਸੁਹਿਰਦ ਸੇਵਾ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਰਵੱਈਆ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। “ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦਾਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾ ਜਾਣ ਦਿਓ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸੱਜਾ ਹੱਥ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਦਾਨ ਲੁਕਾਈ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਪਿਤਾ, ਜੋ ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦੇਵੇਗਾ” (vv. 3-4)।

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸਾਡਾ "ਹੱਥ" ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ। ਯਿਸੂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਇੱਕ ਮੁਹਾਵਰੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਾਨ ਦੇਣਾ ਦਿਖਾਵੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਲਈ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੀ ਭਲਾਈ ਲਈ। ਇਹ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਾਨ ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਸਾਡੇ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਲੋਕ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਉਸਤਤ ਕਰਨ (ਮੱਤੀ 5,16). ਫੋਕਸ ਸਾਡੇ ਰਵੱਈਏ 'ਤੇ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ 'ਤੇ ਨਹੀਂ। ਸਾਡਾ ਮਨੋਰਥ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਲਈ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੀ ਮਹਿਮਾ ਲਈ।

ਛੁਪੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ

ਯਿਸੂ ਨੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕਿਹਾ ਸੀ: “ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕਪਟੀਆਂ ਵਰਗੇ ਨਾ ਬਣੋ ਜਿਹੜੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਥਾਨਾਂ ਅਤੇ ਚੌਂਕਾਂ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਕੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਣ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚ ਆਖਦਾ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣਾ ਇਨਾਮ ਮਿਲ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਅਲਮਾਰੀ ਵਿੱਚ ਜਾਓ ਅਤੇ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬੰਦ ਕਰੋ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰੋ ਜੋ ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਪਿਤਾ, ਜੋ ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦੇਵੇਗਾ” (vv. 5-6)। ਯਿਸੂ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰੀ ਯਿਸੂ ਨੇ ਵੀ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ. ਬਿੰਦੂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਦੇਖਣ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਰੱਬ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ।

“ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਗ਼ੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ ਬਕਵਾਸ ਨਾ ਕਰੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਣੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਪਿਤਾ ਤੁਹਾਡੇ ਮੰਗਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ” (vv. 7-8)। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਾਡੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਫ਼ਿਲਿੱਪੀਆਂ 4,6) ਅਤੇ ਲੱਗੇ ਰਹੋ (ਲੂਕਾ 18,1-8ਵਾਂ)। ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੀ ਸਫਲਤਾ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਰੱਬ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਖਿਆ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸਮਾਂ ਸੀਮਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੀ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਿਤੀ ਅਪਣਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਵਧੀਆ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਨਮੂਨਾ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦਿੱਤੀ - ਸਾਦਗੀ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ। ਇਹ ਇੱਕ ਗਾਈਡ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਹੋਰ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਵੀ ਸੁਆਗਤ ਹਨ.

"ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਪਿਤਾ! ਤੇਰਾ ਨਾਮ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋਵੇ। ਤੇਰਾ ਰਾਜ ਆਵੇ। ਤੇਰੀ ਮਰਜ਼ੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਪੂਰੀ ਹੋਵੇ ਜਿਵੇਂ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ” (vv. 9-10)। ਇਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਇੱਕ ਸਧਾਰਣ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਕੁਝ ਵੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨਹੀਂ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਦਾ ਬਿਆਨ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਲੋਕ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ। "ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਦਿਨ ਸਾਡੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਰੋਟੀ ਦਿਓ" (v. 11). ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਜੀਵਨ ਸਾਡੇ ਸਰਵਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਪਿਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਰੋਟੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਖਰੀਦਣ ਲਈ ਸਟੋਰ 'ਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਉਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। “ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕਰਜ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰੋ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕਰਜ਼ਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਮਾਫ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਪਰਤਾਵੇ ਵਿੱਚ ਨਾ ਲੈ ਜਾਓ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਚਾਓ” (vv. 12-13)। ਸਾਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਭੋਜਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੈ - ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਸਾਨੂੰ ਅਕਸਰ ਮਾਫ਼ੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਦਇਆ ਕਰਨ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਦਇਆ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦੈਂਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ - ਸਾਨੂੰ ਪਰਤਾਵੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਬ੍ਰਹਮ ਮਦਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਯਿਸੂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦੱਸਦਾ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਅਸੀਂ ਸਮਝਾਂਗੇ ਕਿ ਰੱਬ ਕਿੰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਮਹਾਨ ਹਨ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਬਿਹਤਰ ਅਸੀਂ ਸਮਝਾਂਗੇ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਦਇਆ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ (ਆਇਤਾਂ 14-15)। ਹੁਣ ਇਹ ਇੱਕ ਚੇਤਾਵਨੀ ਵਾਂਗ ਜਾਪਦਾ ਹੈ: "ਮੈਂ ਇਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦੇ।" ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ: ਇਨਸਾਨ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਚੰਗੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਕੀ ਯਿਸੂ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ? ਕੀ ਇਹ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਮਾਫ਼ੀ ਨੂੰ ਸ਼ਰਤ ਬਣਾਇਆ ਹੈ? ਜੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਮਾਫ਼ੀ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਮਾਫ਼ੀ 'ਤੇ ਸ਼ਰਤ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਮਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਮਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਬੇਅੰਤ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਖੜੇ ਹੋਵਾਂਗੇ ਜੋ ਹਿੱਲਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜੇਕਰ ਸਾਡੀ ਮਾਫ਼ੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ 'ਤੇ। ਇਸ ਲਈ, ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮੈਥਿਊ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ 6,14-15 ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਲਓ. ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਯਿਸੂ ਸਾਡੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਾਡੇ ਪਾਪਾਂ ਲਈ ਮਰ ਗਿਆ ਸੀ। ਪੋਥੀ ਆਖਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸਾਡੇ ਪਾਪਾਂ ਨੂੰ ਸਲੀਬ ਉੱਤੇ ਟੰਗ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਮਿਲਾ ਲਿਆ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਮੱਤੀ 6 ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਮਾਫੀ ਸ਼ਰਤੀਆ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਪੋਥੀ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਪਾਪ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਾਫ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ - ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲਤਾ ਦਾ ਪਾਪ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਮੇਲ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਦੀਆਂ ਤੁਕਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਦਾ। ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦਲੀਲ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਅਕਸਰ ਆਪਣੀਆਂ ਗੱਲਾਂਬਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤਿਕਥਨੀ ਦੇ ਤੱਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੀ ਅੱਖ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਰਮਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿਓ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਆਪਣੇ ਛੋਟੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਓ (ਪਰ ਯਿਸੂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਘਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ)। ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਨੂੰ ਦੇਣ ਵੇਲੇ, ਆਪਣੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾ ਜਾਣ ਦਿਓ ਕਿ ਸੱਜਾ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਦੁਸ਼ਟ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਾ ਕਰੋ (ਪਰ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਕੀਤਾ)। ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਾਂਹ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਾ ਕਹੋ (ਪਰ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਕੀਤਾ)। ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਿਤਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ - ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਇਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮੱਤੀ ਵਿਚ 6,14-15 ਅਤਿਕਥਨੀ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਣ ਵਰਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ - ਯਿਸੂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਮਹੱਤਵ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਰੱਬ ਸਾਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਦਲੇਗਾ। ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਪੂਰਤੀ ਸ਼ਰਤ ਦੀ ਪੂਰਤੀ 'ਤੇ ਸ਼ਰਤ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਮਾਫੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਹਿਦਾਇਤ ਵਾਂਗ ਦਿੱਤਾ: “ਇੱਕ ਦੂਏ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਰੱਖੋ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਏ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰੋ ਜੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਉੱਤੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਹੋਵੇ; ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੀ ਮਾਫ਼ ਕਰੋ। ”(ਕੁਲੁੱਸੀਆਂ 3,13). ਇਹ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਲੋੜ ਨਹੀ ਹੈ.

ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ੀ ਰੋਟੀ ਮੰਗਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ (ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ) ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਘਰ ਵਿਚ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਮਾਫੀ ਮੰਗਦੇ ਹਾਂ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ. ਇਹ ਇੱਕ ਸਵੀਕਾਰ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਗਲਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਕਿ ਉਹ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਯੋਗ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵਜੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ।

ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ ਵਰਤ ਰੱਖਣਾ

ਯਿਸੂ ਇਕ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਹਾਰ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ: “ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵਰਤ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਪਖੰਡੀਆਂ ਵਾਂਗ ਖੱਟੇ ਨਾ ਹੋਵੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਰਤ ਰੱਖ ਕੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਚਿਹਰੇ ਦਾ ਭੇਸ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚ ਆਖਦਾ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣਾ ਇਨਾਮ ਮਿਲ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵਰਤ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਮਸਹ ਕਰੋ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਮੂੰਹ ਧੋਵੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ, ਜੋ ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਿਖਾਓ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਪਿਤਾ, ਜੋ ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦੇਵੇਗਾ” (vv. 16-18)। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਰਤ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਧੋਤੇ ਅਤੇ ਕੰਘੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਮੁੜ ਕੇ ਰਵੱਈਏ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਹ ਵਰਤ ਰੱਖ ਕੇ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਸਾਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਵਰਤ ਰੱਖ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ - ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਪੁੱਛੇ ਜਾਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਸਾਡਾ ਟੀਚਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਨੇੜਤਾ ਭਾਲਣਾ ਹੈ।

ਤਿੰਨਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਉੱਤੇ, ਯਿਸੂ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਦਾਨ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਵਰਤ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ "ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ" ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਲੁਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਉਸ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦੇਵੇਗਾ। ਇਨਾਮ, ਸਾਡੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਵਾਂਗ, ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਾਸਤਵਿਕ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਬ੍ਰਹਮ ਚੰਗਿਆਈ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ।

ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਖ਼ਜ਼ਾਨਾ

ਆਓ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਈਏ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕਰੀਏ ਅਤੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਇਨਾਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਉਸ ਦੇ ਇਨਾਮਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਦਰ ਕਰੀਏ। ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਇਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਅਲੌਕਿਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਇੱਥੇ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਅਲੌਕਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। “ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਖ਼ਜ਼ਾਨੇ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜਿੱਥੇ ਕੀੜਾ ਅਤੇ ਜੰਗਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਚੋਰ ਤੋੜਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚੋਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਖ਼ਜ਼ਾਨੇ ਇੱਕਠਾ ਕਰੋ, ਜਿੱਥੇ ਕੀੜਾ ਅਤੇ ਜੰਗਾਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ, ਅਤੇ ਚੋਰ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ ਅਤੇ ਚੋਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ” (vv. 19-20)। ਦੁਨਿਆਵੀ ਧਨ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਨਿਵੇਸ਼ ਰਣਨੀਤੀ ਅਪਣਾਉਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ - ਸ਼ਾਂਤ ਦਾਨ, ਬੇਰੋਕ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਵਰਤ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸਥਾਈ ਮੁੱਲਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ।

ਜੇ ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਰਿਟਾਇਰਮੈਂਟ ਲਈ ਬੱਚਤ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੁਕਮ ਦੇਵੇਗਾ. ਪਰ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਬਾਰੇ ਹੈ - ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਕੀਮਤੀ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸੰਸਾਰਕ ਬੱਚਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਸਵਰਗੀ ਇਨਾਮਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਦਰ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। "ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡਾ ਖਜ਼ਾਨਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਲ ਵੀ ਹੈ" (v. 21)। ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਖ਼ਜ਼ਾਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਖ਼ਜ਼ਾਨਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਦਿਲ ਵੀ ਸਾਡੇ ਚਾਲ-ਚਲਣ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰੇਗਾ।

“ਅੱਖ ਸਰੀਰ ਦਾ ਚਾਨਣ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਰਾ ਸਰੀਰ ਹਲਕਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇ ਤੇਰੀ ਅੱਖ ਬੁਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੇਰਾ ਸਾਰਾ ਸਰੀਰ ਹਨੇਰਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਜੋ ਚਾਨਣ ਹੈ ਉਹ ਹਨੇਰਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਨੇਰਾ ਕਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਹੋਵੇਗਾ!” (vv. 22-23)। ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕਹਾਵਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੇ ਲਾਲਚ ਲਈ ਲਾਗੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਿਲ ਵਾਲੇ ਬਣਨ ਦੇ ਮੌਕੇ ਦੇਖਾਂਗੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੁਆਰਥੀ ਅਤੇ ਈਰਖਾਲੂ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਨੈਤਿਕ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ - ਸਾਡੇ ਨਸ਼ਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ. ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੀ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹਾਂ - ਲੈਣਾ ਜਾਂ ਦੇਣਾ? ਕੀ ਸਾਡੇ ਬੈਂਕ ਖਾਤੇ ਸਾਡੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ? ਸਾਡੇ ਟੀਚੇ ਸਾਨੂੰ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਸਾਡਾ ਅੰਦਰਲਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਇਨਾਮ ਹੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹਾਂ। ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਪੈਸਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਰੱਬ ਹੈ? “ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੋ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ: ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰੇਗਾ, ਜਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਰਹੇਗਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰੇਗਾ। ਤੁਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਧਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ” (v. 24)। ਅਸੀਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਰੱਬ ਅਤੇ ਲੋਕ ਰਾਏ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮੁਕਾਬਲੇ ਦੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਧਨ ਦੀ "ਸੇਵਾ" ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕਿ ਪੈਸਾ ਉਸਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਕੀਮਤੀ ਜੁੜ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੁਲਾਂਕਣ ਪਰਮਾਤਮਾ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਉਚਿਤ ਹਨ। ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸੱਚਾ ਸਰੋਤ ਹੈ; ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਸਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਆਦਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਅਸਲ ਸੁਰੱਖਿਆ

“ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਖਦਾ ਹਾਂ, ਚਿੰਤਾ ਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਖਾਓਗੇ ਅਤੇ ਕੀ ਪੀਓਗੇ। ... ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਪਹਿਨੋਗੇ। ਕੌਮ ਇਸ ਸਭ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਵਰਗੀ ਪਿਤਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਹਨ" (vv. 25-32)। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਪਿਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਡੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰੇਗਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਰਵਉੱਚ ਹੋਵੇਗਾ। ਸਾਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਪੈਸੇ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। "ਪਹਿਲਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਭਾਲੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ" (v. 33)। ਅਸੀਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜੀਵਾਂਗੇ, ਕਾਫ਼ੀ ਭੋਜਨ ਪਾਵਾਂਗੇ, ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਾਂਗੇ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਮਾਈਕਲ ਮੌਰਿਸਨ ਦੁਆਰਾ


PDFਮੱਤੀ 6: ਪਹਾੜੀ ਉਪਦੇਸ਼ (3)