ਮੱਤੀ 6: ਪਹਾੜੀ ਉਪਦੇਸ਼

393 ਮੱਤੀਯੁਸ 6 ਪਹਾੜ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ਯਿਸੂ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦਾ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਅੰਦਰ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਗੁੱਸੇ, ਵਿਭਚਾਰ, ਸਹੁੰਆਂ ਅਤੇ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਮੱਤੀ 5)। ਫ਼ਰੀਸੀ ਸਖ਼ਤ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਸਾਡੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਫ਼ਰੀਸੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ (ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਦਇਆ ਬਾਰੇ ਪਹਾੜੀ ਉਪਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ)। ਸੱਚਾ ਨਿਆਂ ਦਿਲ ਦਾ ਰਵੱਈਆ ਹੈ। ਮੱਤੀ ਦੀ ਇੰਜੀਲ ਦੇ ਛੇਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਜੋਂ ਧਰਮ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਕੇ ਇਸ ਮੁੱਦੇ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਾਨ

«ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ, ਤੁਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇਸ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਨਾ ਕਰੋ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਣ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਤੁਹਾਡੇ ਸਵਰਗੀ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਕੋਈ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਦਾਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਅੱਗੇ ਤੁਰ੍ਹੀ ਨਹੀਂ ਵੱਜਣ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਪਟੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਥਾਨਾਂ ਅਤੇ ਗਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਸਤਤ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚ ਆਖਦਾ ਹਾਂ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੈ »(v. 1-2)।

ਯਿਸੂ ਦੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਵਿਚ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਸਨ ਜੋ ਧਰਮ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਕਿ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ। ਇਸ ਦੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਹਲਕਿਆਂ ਤੋਂ ਮਾਨਤਾ ਮਿਲੀ। ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਯਿਸੂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜੋ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਅਦਾਕਾਰੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਰੱਬ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਦਿਖਣ ਦੀ ਸੀ; ਇੱਕ ਰਵੱਈਆ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਇਨਾਮ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ. ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਅੱਜ ਵੀ pulpits 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦ, ਦਫ਼ਤਰ ਦੀ ਕਸਰਤ, ਇੱਕ ਬਾਈਬਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰਾਉਣ ਜ ਚਰਚ ਦੇ ਅਖਬਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲੇਖ. ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦਿਓ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰੋ। ਬਾਹਰੋਂ ਇਹ ਗੰਭੀਰ ਸੇਵਾ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਰਵੱਈਆ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। "ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦਾਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾ ਜਾਣ ਦਿਓ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸੱਜਾ ਹੱਥ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਦਾਨ ਲੁਕਾਈ ਜਾ ਸਕੇ; ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਪਿਤਾ, ਜੋ ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦੇਵੇਗਾ” (v. 3-4)।

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸਾਡਾ “ਹੱਥ” ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ। ਯਿਸੂ ਇੱਕ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਾਨ ਦੇਣਾ ਦਿਖਾਵੇ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਲਾਭ ਲਈ, ਜਾਂ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੀ ਸਾਖ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਾਨ ਸਿਰਫ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਸਾਡੇ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਲੋਕ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਉਸਤਤ ਕਰਨ (ਮੱਤੀ 5,16). ਫੋਕਸ ਸਾਡੇ ਰਵੱਈਏ 'ਤੇ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ 'ਤੇ ਨਹੀਂ। ਸਾਡਾ ਮਨੋਰਥ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਲਈ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੀ ਮਹਿਮਾ ਲਈ।

ਛੁਪੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ

ਯਿਸੂ ਨੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕਿਹਾ ਸੀ: “ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਖੰਡੀਆਂ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਥਾਨਾਂ ਅਤੇ ਸੜਕਾਂ ਦੇ ਕੋਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਕੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਣ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚ ਆਖਦਾ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਛੋਟੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਓ ਅਤੇ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬੰਦ ਕਰੋ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰੋ, ਜੋ ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਪਿਤਾ, ਜੋ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦੇਵੇਗਾ »(vv. 5-6)। ਯਿਸੂ ਨੇ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। ਕਈ ਵਾਰੀ ਯਿਸੂ ਨੇ ਵੀ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ. ਬਿੰਦੂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਵੇਖਣ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਰੱਬ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ।

"ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੌਮਾਂ ਵਾਂਗ ਬਕਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਪਿਤਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਮੰਗਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ "(vv. 7-8)। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਾਡੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਫ਼ਿਲਿੱਪੀਆਂ 4,6) ਅਤੇ ਲੱਗੇ ਰਹੋ (ਲੂਕਾ 18,1-8ਵਾਂ)। ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੀ ਸਫਲਤਾ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਰੱਬ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਖਿਆ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸਮਾਂ ਸੀਮਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੀ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਿਤੀ ਅਪਣਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਵਧੀਆ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਨਮੂਨਾ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦਿੱਤੀ - ਸਾਦਗੀ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ। ਇਹ ਇੱਕ ਗਾਈਡ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਹੋਰ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਵੀ ਸੁਆਗਤ ਹਨ.

«ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਪਿਤਾ! ਤੇਰਾ ਨਾਮ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋਵੇ। ਤੇਰਾ ਰਾਜ ਆਵੇ। ਤੇਰੀ ਮਰਜ਼ੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਪੂਰੀ ਹੋਵੇ ਜਿਵੇਂ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ »(vv. 9-10)। ਇਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਧਾਰਨ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਕੁਝ ਵੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨਹੀਂ, ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਇੱਛਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵਾਕੰਸ਼ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਲੋਕ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ। "ਸਾਨੂੰ ਅੱਜ ਸਾਡੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਰੋਟੀ ਦਿਓ" (v. 11)। ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸਾਡੇ ਸਰਵਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਪਿਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਰੋਟੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਖਰੀਦਣ ਲਈ ਸਟੋਰ 'ਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਉਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। "ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕਰਜ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰੋ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕਰਜ਼ਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਮਾਫ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਪਰਤਾਵੇ ਵਿੱਚ ਨਾ ਲੈ ਜਾਓ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਚਾਓ” (vv. 12-13)। ਪੋਸ਼ਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਅਣਗੌਲਿਆ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਸਾਨੂੰ ਅਕਸਰ ਮਾਫ਼ੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਮਿਹਰਬਾਨ ਹੋਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਦਇਆਵਾਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦੈਂਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ - ਸਾਨੂੰ ਪਰਤਾਵੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਬ੍ਰਹਮ ਮਦਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਯਿਸੂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਅਸੀਂ ਸਮਝਾਂਗੇ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕਿੰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਮਹਾਨ ਹਨ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਬਿਹਤਰ ਅਸੀਂ ਸਮਝਾਂਗੇ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਦਇਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਵਾਂਗੇ (vv. 14-15)। ਇਹ ਹੁਣ ਇੱਕ ਰਿਜ਼ਰਵੇਸ਼ਨ ਵਾਂਗ ਜਾਪਦਾ ਹੈ: "ਮੈਂ ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੀ ਕਰਾਂਗਾ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕੀਤਾ ਹੈ". ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਚੰਗੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਕੀ ਯਿਸੂ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ? ਕੀ ਇਹ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਾਫ਼ੀ ਨੂੰ ਸ਼ਰਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਜੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਮਾਫ਼ੀ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਮਾਫ਼ੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਮਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਵੀ ਮਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਬੇਅੰਤ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਖੜੇ ਹੋਵਾਂਗੇ ਜੋ ਹਿੱਲਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜੇਕਰ ਸਾਡੀ ਮਾਫ਼ੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਸਾਡੇ ਕੰਮ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮੈਥਿਊ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ 6,14-15 ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਲਓ. ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਯਿਸੂ ਸਾਡੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਾਡੇ ਪਾਪਾਂ ਲਈ ਮਰ ਗਿਆ ਸੀ। ਪੋਥੀ ਆਖਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸਾਡੇ ਪਾਪਾਂ ਨੂੰ ਸਲੀਬ ਉੱਤੇ ਟੰਗ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਮਿਲਾ ਲਿਆ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਮੱਤੀ 6 ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਮਾਫੀ ਸ਼ਰਤੀਆ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਪੋਥੀ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਪਾਪ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਾਫ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ - ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲਤਾ ਦਾ ਪਾਪ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਮੇਲ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਦੀਆਂ ਤੁਕਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਦਾ। ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦਲੀਲ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਅਕਸਰ ਆਪਣੀਆਂ ਗੱਲਾਂਬਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤਿਕਥਨੀ ਦੇ ਤੱਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੀ ਅੱਖ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਰਮਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿਓ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਆਪਣੇ ਛੋਟੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਓ (ਪਰ ਯਿਸੂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਘਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ)। ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਨੂੰ ਦੇਣ ਵੇਲੇ, ਆਪਣੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾ ਜਾਣ ਦਿਓ ਕਿ ਸੱਜਾ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਦੁਸ਼ਟ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਾ ਕਰੋ (ਪਰ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਕੀਤਾ)। ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਾਂਹ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਾ ਕਹੋ (ਪਰ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਕੀਤਾ)। ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਿਤਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ - ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਇਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮੱਤੀ ਵਿਚ 6,14-15 ਅਤਿਕਥਨੀ ਦੀ ਇਕ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਣ ਵਰਤੀ ਗਈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ - ਯਿਸੂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਰੱਬ ਸਾਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਨਹੀਂ ਬਦਲੇਗਾ। ਸੱਚੇ ਰਹੋ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਪੂਰਵ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਮਾਫੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਹਿਦਾਇਤ ਵਾਂਗ ਦਿੱਤਾ: “ਜੇ ਕੋਈ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰੇ ਤਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰੋ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰੋ; ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਮਾਫ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ!" (ਕੁਲੁੱਸੀਆਂ 3,13). ਇਹ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਲੋੜ ਨਹੀ ਹੈ.

ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ੀ ਰੋਟੀ ਮੰਗਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ (ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ) ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਘਰ ਵਿਚ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਮਾਫੀ ਮੰਗਦੇ ਹਾਂ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ. ਇਹ ਇੱਕ ਸਵੀਕਾਰ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਗਲਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਕਿ ਉਹ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਯੋਗ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵਜੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ।

ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ ਵਰਤ ਰੱਖਣਾ

ਯਿਸੂ ਨੇ ਇਕ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਹਾਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ: “ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵਰਤ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਖੰਡੀਆਂ ਵਾਂਗ ਗੁੱਸੇ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਰਤ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਚਿਹਰੇ ਦਾ ਭੇਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚ ਆਖਦਾ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵਰਤ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਮਸਹ ਕਰੋ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਮੂੰਹ ਧੋਵੋ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਰਤ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਦਿਖਾਓ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ, ਜੋ ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਪਿਤਾ, ਜੋ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦੇਵੇਗਾ” (vv. 16-18)। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਰਤ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਾਂਗ ਧੋਤੇ ਅਤੇ ਕੰਘੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ ਨਾ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਲਈ। ਮੁੜ ਕੇ ਰਵੱਈਏ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਹ ਵਰਤ ਰੱਖਣ ਦੁਆਰਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਸਾਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਵਰਤ ਰੱਖ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ - ਪਰ ਕਦੇ ਵੀ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਸਾਡਾ ਟੀਚਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਨੇੜਤਾ ਭਾਲਣਾ ਹੈ।

ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਾਰੇ ਤਿੰਨਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕੋ ਨੁਕਤੇ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ. ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਦਾਨ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਵਰਤ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ "ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ" ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਛੁਪਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਕੱਲੇ ਉਸ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦੇਵੇਗਾ. ਇਨਾਮ ਵੀ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਅਸਲ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਬ੍ਰਹਮ ਚੰਗਿਆਈ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ.

ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਖ਼ਜ਼ਾਨਾ

ਆਓ ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਈਏ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕਰੀਏ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਇਨਾਮਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਇਨਾਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮੁੱਲ ਦੇਈਏ। ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਇਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਇੱਥੇ ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਸਥਿਰਤਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। “ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਖ਼ਜ਼ਾਨੇ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ, ਜਿੱਥੇ ਕੀੜੇ ਅਤੇ ਜੰਗਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਚੋਰ ਤੋੜਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚੋਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਖਜ਼ਾਨਾ ਇਕੱਠਾ ਕਰੋ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਕੀੜਾ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਜੰਗਾਲ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਚੋਰ ਨਾ ਤੋੜਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚੋਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ”(v. 19-20)। ਦੁਨਿਆਵੀ ਧਨ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਨਿਵੇਸ਼ ਰਣਨੀਤੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ - ਚੁੱਪ ਦਾਨ, ਅਪ੍ਰਤੱਖ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ ਵਰਤ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸਥਾਈ ਮੁੱਲਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ।

ਜੇ ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਰਿਟਾਇਰਮੈਂਟ ਦੀ ਉਮਰ ਲਈ ਬੱਚਤ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੁਕਮ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਪਰ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਬਾਰੇ ਹੈ - ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਕੀਮਤੀ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸੰਸਾਰਕ ਬੱਚਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਸਵਰਗੀ ਇਨਾਮਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਦਰ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। "ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡਾ ਖਜ਼ਾਨਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਲ ਵੀ ਹੈ" (v. 21)। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕੀਮਤੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਦਿਲ ਵੀ ਸਾਡੇ ਵਿਹਾਰ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੇਧ ਦੇਵੇਗਾ।

"ਅੱਖ ਸਰੀਰ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਉੱਚੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਰਾ ਸਰੀਰ ਹਲਕਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇ ਤੇਰੀ ਅੱਖ ਬੁਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੇਰਾ ਸਾਰਾ ਸਰੀਰ ਹਨੇਰਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਜੋ ਚਾਨਣ ਹੈ ਉਹ ਹਨੇਰਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਨੇਰਾ ਕਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਹੋਵੇਗਾ!” (Vv. 22-23). ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕਹਾਵਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੇ ਲਾਲਚ ਲਈ ਲਾਗੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਿਲ ਵਾਲੇ ਬਣਨ ਦੇ ਮੌਕੇ ਦੇਖਾਂਗੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੁਆਰਥੀ ਅਤੇ ਈਰਖਾਲੂ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਨੈਤਿਕ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ - ਸਾਡੇ ਨਸ਼ਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ. ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੀ ਭਾਲਦੇ ਹਾਂ - ਲੈਣਾ ਜਾਂ ਦੇਣਾ? ਕੀ ਸਾਡੇ ਬੈਂਕ ਖਾਤੇ ਸਾਡੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ? ਸਾਡੇ ਟੀਚੇ ਸਾਨੂੰ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਸਾਡਾ ਅੰਦਰਲਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਇਨਾਮ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹਾਂ। ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕੀ ਇਹ ਪੈਸਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਰੱਬ ਹੈ? "ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੋ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ: ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰੇਗਾ, ਜਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਨਾਲ ਚਿੰਬੜੇਗਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰੇਗਾ. ਤੁਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਧਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ »(v. 24)। ਅਸੀਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਰੱਬ ਅਤੇ ਜਨਤਾ ਦੀ ਰਾਏ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਸਾਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮੁਕਾਬਲੇ ਦੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਵੇਂ ਮੈਮੂਨ ਦੀ "ਸੇਵਾ" ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਿਆਂ ਕਿ ਪੈਸਾ ਉਸਦੀ ਕਿਸਮਤ ਲਿਆਏਗਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗੀ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਮੁਲਾਂਕਣ ਰੱਬ ਲਈ ਵਧੀਆ suitedੁਕਵੇਂ ਹਨ. ਉਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਸਲ ਸਰੋਤ ਹੈ; ਉਹ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਵਧੀਆ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ.

ਅਸਲ ਸੁਰੱਖਿਆ

«ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਖਦਾ ਹਾਂ: ਚਿੰਤਾ ਨਾ ਕਰੋ ... ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਖਾਓਗੇ ਅਤੇ ਪੀਓਗੇ; ... ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਪਹਿਨੋਗੇ। ਕੌਮ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਭਾਲਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਵਰਗੀ ਪਿਤਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਸਭ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ” (vv. 25-32)। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਪਿਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਡੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰੇਗਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਪੈਸੇ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। "ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਰਾਜ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਆ ਜਾਵੇਗਾ" (v. 33) ਅਸੀਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜੀਵਾਂਗੇ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਾਫ਼ੀ ਖਾਣ ਲਈ ਅਤੇ ਲੋੜੀਂਦਾ ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੀਏ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.

ਮਾਈਕਲ ਮੌਰਿਸਨ ਦੁਆਰਾ


PDFਮੱਤੀ 6: ਪਹਾੜੀ ਉਪਦੇਸ਼ (3)