ਚਰਚ ਦੇ ਛੇ ਕੰਮ

ਅਸੀਂ ਹਰ ਹਫ਼ਤੇ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਹਿਦਾਇਤਾਂ ਲਈ ਕਿਉਂ ਮਿਲਦੇ ਹਾਂ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਬਾਈਬਲ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਘਰ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਰੇਡੀਓ 'ਤੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?

ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਵਿਚ, ਲੋਕ ਹਰ ਹਫ਼ਤੇ ਬਾਈਬਲ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਮਿਲਦੇ ਸਨ - ਪਰ ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਬਾਈਬਲ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਕਾਪੀਆਂ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਤਾਂ ਫਿਰ ਕਿਉਂ ਨਾ ਤੁਸੀਂ ਘਰ ਬੈਠੇ ਅਤੇ ਇਕੱਲੇ ਬਾਈਬਲ ਪੜ੍ਹੋ? ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਹੀ ਅਸਾਨ ਹੋਵੇਗਾ - ਅਤੇ ਸਸਤਾ ਵੀ. ਆਧੁਨਿਕ ਟੈਕਨਾਲੌਜੀ ਨਾਲ, ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਹਰ ਕੋਈ ਹਰ ਹਫ਼ਤੇ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ! ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਵਿਕਲਪਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਉਪਦੇਸ਼ ਸੁਣੋ ਜੋ ਸਾਡੀ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਕੀ ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ?

ਖੈਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ. ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਘਰ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਮਸੀਹੀ ਚਰਚ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹਿਲੂਆਂ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਰਹੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਇਸ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਤੋਂ ਹੋਰ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਹਫ਼ਤਾਵਾਰੀ ਸੇਵਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹਾਜ਼ਰ ਹੋਣ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ। ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਰ ਹਫ਼ਤੇ ਕਿਉਂ ਮਿਲਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਚਰਚ ਕਿਉਂ ਬਣਾਇਆ?" ਇਸਦਾ ਮਕਸਦ ਕੀ ਹੈ? ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਚਰਚ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਾਡੀਆਂ ਹਫ਼ਤਾਵਾਰ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਦੇਖੋ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਹੁਕਮ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਮਨਮਾਨੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਛਾਲ ਮਾਰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਛਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਨਹੀਂ, ਉਸਦੇ ਹੁਕਮ ਸਾਡੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹਨ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਨੌਜਵਾਨ ਈਸਾਈ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਨਾ ਸਮਝ ਸਕੀਏ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਹੁਕਮ ਕਿਉਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਹੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਮਸੀਹੀ ਸਿਰਫ਼ ਚਰਚ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਸੀਹੀਆਂ ਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਕ ਨੌਜਵਾਨ ਮਸੀਹੀ ਸੇਵਾ ਵਿਚ ਹਾਜ਼ਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਬਰਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਚ ਹੈ 10,25 ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਆਓ ਆਪਣੀਆਂ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਛੱਡੀਏ..." ਹੁਣ ਤੱਕ, ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਪਰਿਪੱਕ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਕਿਉਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੁਕਮ

ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਆਓ ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ ਕਿ ਇਬਰਾਨੀ ਇਕਲੌਤੀ ਕਿਤਾਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਸੀਹੀਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। “ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰੋ” ਯਿਸੂ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ (ਯੂਹੰਨਾ 13,34). ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ "ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ" ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਡੇ ਫਰਜ਼ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਇਹ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ - ਇਹ ਆਪਸੀ ਪਿਆਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਪਿਆਰ ਯਿਸੂ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪਛਾਣ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੈ (v. 35).

ਕਰਿਆਨੇ ਦੀ ਦੁਕਾਨ ਅਤੇ ਖੇਡ ਸਮਾਗਮਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਕਾ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਸੀ ਪਿਆਰ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਯਿਸੂ ਦੇ ਹੁਕਮ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸ ਦੇ ਚੇਲੇ ਬਾਕਾਇਦਾ ਮਿਲਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਮਸੀਹੀਆਂ ਨੂੰ ਬਾਕਾਇਦਾ ਦੂਜੇ ਮਸੀਹੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪੌਲੁਸ (ਗਲਾਤੀਆਂ 6,10). ਇਸ ਹੁਕਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਜਾਣੀਏ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸੰਗੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਕੌਣ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਹੈ।

“ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰੋ,” ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਗਲਾਤਿਯਾ ਦੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਨੂੰ ਲਿਖਿਆ (ਗਲਾਤੀਆਂ 5,13). ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪੌਲੁਸ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਇਸ ਆਇਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਆਇਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਉਹ ਮਸੀਹ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਸੀ ਸੇਵਾ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। "ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਬੋਝ ਚੁੱਕੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰੋਗੇ" (ਗਲਾਤੀਆਂ 6,2). ਪੌਲੁਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਬੋਝ ਚੁੱਕਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਕਿਵੇਂ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਇਹ ਬੋਝ ਕੀ ਹਨ - ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ।

"ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਚੱਲਦੇ ਹਾਂ ... ਸਾਡੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਹੈ," ਜੌਨ ਨੇ ਲਿਖਿਆ (1. ਯੋਹਾਨਸ 1,7). ਜੌਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਗਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਆਮ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਦੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਚਾਨਣ ਵਿੱਚ ਚੱਲਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਕਰਨ ਲਈ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਲਿਖਿਆ, "ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋ" (ਰੋਮੀਆਂ 1 ਕੁਰਿੰ5,7). “ਇੱਕ ਦੂਏ ਨਾਲ ਦਿਆਲੂ ਅਤੇ ਦਿਆਲੂ ਬਣੋ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰੋ” (ਅਫ਼ਸੀਆਂ 4,35). ਮਸੀਹੀਆਂ ਦੀ ਇਕ-ਦੂਜੇ ਲਈ ਖ਼ਾਸ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ।

ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਅਸੀਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮੁਢਲੇ ਮਸੀਹੀ ਇਕੱਠੇ ਪੂਜਾ ਕਰਨ, ਇਕੱਠੇ ਸਿੱਖਣ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਸਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਬ ਵਿੱਚ 2,41-47)। ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਪੌਲੁਸ ਗਿਆ ਉਸਨੇ ਖਿੰਡੇ ਹੋਏ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਚਰਚ ਲਗਾਏ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਨਿਹਚਾ ਅਤੇ ਜੋਸ਼ ਨੂੰ ਇਕ-ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਚੈਨ ਸਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਬਾਈਬਲ ਦਾ ਪੈਟਰਨ ਹੈ.

ਪਰ ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਲੋਕ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਉਪਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾ ਆਉਣ ਦਾ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਹਾਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਲੈਣ" ਤੋਂ "ਦੇਣ" ਵੱਲ ਆਪਣਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਬਦਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਲੈਣ ਲਈ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦੇਣ ਲਈ ਵੀ ਚਰਚ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ - ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਦਿਲ ਨਾਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੇ ਹੋਰ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ।

ਅਸੀਂ ਚਰਚ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਵਿਚ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾ ਕੇ, ਇਮਾਰਤ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ, ਗਾਣੇ ਗਾਉਣ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੰਗੀਤ ਵਜਾਉਣ, ਕੁਰਸੀਆਂ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਮਸਕਾਰ ਕਰਨ ਆਦਿ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਮਾਹੌਲ ਸਿਰਜਦੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਦੂਸਰੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਕੁਝ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਸਾਡੀ ਸੰਗਤ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋੜਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹਫ਼ਤੇ ਦੌਰਾਨ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਣ ਲਈ ਸੇਵਾ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲਓ.

ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਲਿਖਿਆ: "ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਿਲਾਸਾ ਦਿਓ ... ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​​​ਕਰੋ" (2. ਥੱਸਲੁਨੀਕੀਆਂ 4,18). "ਆਓ ਆਪਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰੀਏ" (ਇਬਰਾਨੀਆਂ 10,24). ਇਬਰਾਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਿਯਮਿਤ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਲਈ ਹੁਕਮ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਇਹ ਸਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ 10,25 ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਬਣਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਵੀ ਪਿਆਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਹੈ।

ਯਿਸੂ ਤੋਂ ਇਕ ਉਦਾਹਰਣ ਲਓ. ਉਹ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਥਾਨ ਵਿਚ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਬਾਕਾਇਦਾ ਪਾਠਾਂ ਨੂੰ ਬਾਕਾਇਦਾ ਸੁਣਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋਈ, ਪਰ ਉਹ ਫਿਰ ਵੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਨ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪੌਲ ਵਰਗੇ ਪੜ੍ਹੇ ਲਿਖੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਬੋਰਿੰਗ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ.

ਡਿutyਟੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾ

ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਤਸ਼ਾਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਬੇਸ਼ਕ, ਕਈ ਵਾਰ ਸਾਡੇ ਮਾੜੇ ਦਿਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚਰਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ. ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਇਸ ਸਮੇਂ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਡਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਜਿੰਦਗੀ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਉਹ ਹੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਜੇ ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ. ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਪਿਤਾ ਦੀ. ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਖਤਮ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ. ਜੇ ਸਭ ਕੁਝ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪੁਰਾਣੀ ਕਹਾਵਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਓਪਰੇਟਿੰਗ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਪੜ੍ਹੋ. ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਸਾਨੂੰ ਸੇਵਾਵਾਂ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਲਈ ਦੱਸਦੇ ਹਨ.

ਪਰ ਕਿਉਂ? ਚਰਚ ਕਿਸ ਲਈ ਹੈ? ਚਰਚ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਉੱਪਰ ਵੱਲ, ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ. ਇਹ ਸੰਗਠਨਾਤਮਕ ਯੋਜਨਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਯੋਜਨਾ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਦੋਵੇਂ ਫਾਇਦੇ ਅਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹਨ. ਇਹ ਸਰਲ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਦਗੀ ਚੰਗੀ ਹੈ.

ਪਰ ਇਹ ਤੱਥ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਕਿ ਸਾਡੇ ਉੱਪਰਲੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਜੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਚਰਚ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਚਰਚ ਦੇ ਹਰੇਕ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ. ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਕਿ ਇਹ ਸੇਵਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ, ਚਰਚ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਅਤੇ ਗੁਆਂ. ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਚਰਚ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਵਾਧੂ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਕੁਝ ਮਸੀਹੀਆਂ ਨੇ ਚਾਰ ਜਾਂ ਪੰਜ ਗੁਣਾ ਸਕੀਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ. ਮੈਂ ਇਸ ਲੇਖ ਲਈ ਛੇ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਾਂਗਾ.

ਭਗਤੀ ਨੂੰ

ਰੱਬ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਦੋਵੇਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਆਓ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਜਨਤਕ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰੀਏ - ਪੂਜਾ ਨਾਲ. ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇਕੱਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤੀ ਵਾਰ ਉਪਾਸਨਾ ਸ਼ਬਦ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਜਨਤਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸ਼ਬਦ ਪੂਜਾ ਦਾ ਅਰਥ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕੀਮਤ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.

ਮੁੱਲ ਦੀ ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਾਡੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਉਸਤਤ ਦੇ ਗੀਤਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਿੱਚ 1. Petrus 2,9 ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਉਸਤਤ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਬਿਆਨ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੋਵੇਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ, ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿਚ ਬਾਈਬਲ ਦਾ ਨਮੂਨਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਾਣੇ ਅਕਸਰ ਪੂਜਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਗੀਤ ਰੱਬ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀ ਕੁਝ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਗਾਣੇ ਡਰ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਪਿਆਰ, ਆਨੰਦ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਡਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ.

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕੋਈ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਵੀ ਇਕੱਠੇ ਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਕੁਝ ਮੈਂਬਰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਗੀਤਾਂ ਨਾਲ ਅਤੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਜ਼ਬਾਤ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਨਗੇ। ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇਕੱਠੇ ਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। "ਜ਼ਬੂਰਾਂ ਅਤੇ ਭਜਨਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗੀਤਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰੋ" (ਅਫ਼ਸੀਆਂ 5,19). ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਮਿਲਣਾ ਪਵੇਗਾ!

ਸੰਗੀਤ ਏਕਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਫਿਰ ਵੀ ਅਕਸਰ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਵੱਖ ਵੱਖ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਸਮੂਹ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਉਸਤਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਲਗਭਗ ਹਰ ਮਿ municipalityਂਸਪੈਲਟੀ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਵੱਖ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਕੁਝ ਮੈਂਬਰ ਨਵੇਂ ਗਾਣੇ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕੁਝ ਪੁਰਾਣੇ ਗੀਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਦੋਹਾਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਬੂਰਾਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਨਵੇਂ ਗਾਣੇ ਵੀ ਪਸੰਦ ਹਨ। ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਵੀ ਮਦਦਗਾਰ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਪੁਰਾਣੇ ਗਾਣੇ - ਜ਼ਬੂਰ - ਨਵੇਂ ਗੀਤਾਂ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ:

“ਹੇ ਧਰਮੀਓ, ਪ੍ਰਭੂ ਵਿੱਚ ਅਨੰਦ ਕਰੋ; ਉਸ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਸਤਤ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਰਬਾਬ ਨਾਲ ਯਹੋਵਾਹ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰੋ; ਦਸ ਤਾਰਾਂ ਦੀ ਧੁਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਉਸਤਤ ਗਾਓ! ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਗੀਤ ਗਾਓ; ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ ਤਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੋਹਣੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਜਾਓ!” (ਜ਼ਬੂਰ 33,13).

ਸਾਡੇ ਸੰਗੀਤ ਵਿਚ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜਿਹੜੇ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਡੇ ਚਰਚ ਵਿਚ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਆ ਰਹੇ ਹੋਣ. ਸਾਨੂੰ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਰਥਪੂਰਨ, ਸੰਗੀਤ ਮਿਲੇ ਜੋ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਅਨੰਦ ਸਮਝਦੇ ਹਨ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਉਹ ਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਆਪਣੀ ਭਲਾਈ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.

ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਸਮਕਾਲੀ ਗਾਣੇ ਸਿੱਖਣਾ ਅਰੰਭ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਆਉਣ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ. ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਸਿੱਖਣਾ ਪਏਗਾ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰਥਕ singੰਗ ਨਾਲ ਗਾ ਸਕੀਏ. ਪਰ ਸੰਗੀਤ ਸਾਡੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇਕ ਪਹਿਲੂ ਹੈ. ਉਪਾਸਨਾ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿਚ ਸਾਡੇ ਮਨ, ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਸਾਂਝ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦਾ ਰੂਪ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਰੱਬ ਦੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਲੋਕ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਅਸੀਂ ਰੱਬ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ ਕਵਿਤਾ ਅਤੇ ਗੀਤਾਂ ਨਾਲ, ਬਲਕਿ ਸਧਾਰਣ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ ਨਾਲ ਵੀ ਉਸ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਅਤੇ ਇਹ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਕੱਠੇ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.

ਰੱਬ ਕੇਵਲ ਪਿਆਰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸੱਚਾਈ ਵੀ ਹੈ. ਇਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਇਕ ਤੱਥ ਤੱਤ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀ ਉਪਾਸਨਾ ਵਿਚ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਵਿਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਬਾਈਬਲ ਸਾਡਾ ਅਖੀਰਲਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਹਰ ਚੀਜ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਉਪਦੇਸ਼ ਇਸ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਸਾਡੇ ਗੀਤਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਪਰ ਸੱਚ ਕੋਈ ਅਸਪਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਜਵਾਬ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਪੂਰੇ ਦਿਲ, ਦਿਮਾਗ, ਰੂਹ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਉਪਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਨਾਲ relevantੁਕਵਾਂ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਉਪਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਉਹ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੱਸਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਹੜੀਆਂ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਘਰ ਅਤੇ ਕੰਮ ਤੇ ਐਤਵਾਰ, ਸੋਮਵਾਰ, ਮੰਗਲਵਾਰ, ਆਦਿ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.

ਉਪਦੇਸ਼ ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਉਪਦੇਸ਼ ਅਮਲੀ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਸਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਪਦੇਸ਼ ਵੀ ਭਾਵੁਕ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦਿਲੋਂ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸਾਡੀ ਉਪਾਸਨਾ ਵਿਚ ਇਹ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਾਪਾਂ ਲਈ ਤੋਬਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਅਸੀਂ ਘਰ ਵਿਚ ਉਪਦੇਸ਼ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਐਮ ਸੀ / ਸੀ ਡੀ ਜਾਂ ਰੇਡੀਓ 'ਤੇ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਹਨ. ਪਰ ਸੇਵਾ ਵਿਚ ਆਉਣ ਦਾ ਇਹ ਪੂਰਾ ਤਜਰਬਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਪੂਜਾ ਦੇ ਰੂਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ਕ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਹੈ. ਪੂਜਾ ਦਾ ਕੋਈ ਫਿਰਕਾਪ੍ਰਸਤ ਪੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਉਸਤਤ ਗਾਇਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਕੱਠੇ ਰੱਬ ਦੇ ਬਚਨ ਦਾ ਹੁੰਗਾਰਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿਚ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸਾਡੇ ਕੁਝ ਮੈਂਬਰ ਆਪਣੀ ਸਿਹਤ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਗੁਆ ਰਹੇ ਹੋ - ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਇਸ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਜਾਣਾ ਸਾਡਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਕੱਠੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰੀਏ (ਜੇਮਸ 1,27).

ਭਾਵੇਂ ਘਰ-ਬਾਰ ਮਸੀਹੀਆਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਮਦਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਘਰ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਦਾ ਈਸਾਈਅਤ ਇਕ ਅਪਵਾਦ ਹੈ ਜੋ ਲੋੜ ਅਨੁਸਾਰ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਦੇ ਚੇਲੇ, ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਰੱਥ ਸਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ।

ਰੂਹਾਨੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸ਼ਨ

ਸੇਵਾਵਾਂ ਸਾਡੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇਕ ਹਿੱਸਾ ਹਨ. ਹਫ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਸਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਪੂਜਾ ਆਪਣਾ ਰੂਪ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਰੁਕਣੀ ਚਾਹੀਦੀ. ਰੱਬ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਵਾਬ ਦੇ ਇਕ ਹਿੱਸੇ ਵਿਚ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਬਾਈਬਲ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ. ਤਜਰਬਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ. ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਰੂਹਾਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਵਧਦੇ ਹਨ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬਚਨ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਤਰਸਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਬੇਨਤੀਆਂ ਦਾ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ, ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਉਸ ਨਾਲ ਸਾਂਝੇ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਚੱਲਣ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਹਨ. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀ ਸ਼ਰਧਾ ਸਾਡੇ ਦਿਲ, ਮਨ, ਰੂਹ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ.

ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਸਲਾਹ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਜੌਨ ਵੇਸਲੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ. ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਉਸ ਵਕਤ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਉਸਨੂੰ ਈਸਾਈਅਤ ਦੀ ਬੌਧਿਕ ਸਮਝ ਸੀ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਗਈ: ਨਿਹਚਾ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰੋ ਜਦ ਤਕ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਹੋਵੇ - ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਰੂਰ ਇਸ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰੋਗੇ! ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਨਿਹਚਾ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਉਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਨਿਭਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਉਸਦੀ ਘਾਟ ਸੀ. ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਦਿਲੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਜੋ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਡਿ dutyਟੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਹੁਣ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੀਤਾ. ਰੱਬ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਛਾ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੂੰ ਲੋੜ ਸੀ. ਰੱਬ ਸਾਡੇ ਲਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰੇਗਾ.

ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ" ਸਜ਼ਾ ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਅਸਹਿਜ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਸਹੀ ਅਰਥ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਿੱਖਣ ਵਿਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਯੁੱਗਾਂ ਦੌਰਾਨ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੇ ਪਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਭਿਆਸ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨਾਲ ਚੱਲਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਚਰਚ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਸਿੱਖਣ, ਮਨਨ ਅਤੇ ਵਰਤ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹਨ. ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਹੋਰਨਾਂ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਦਗੀ, ਉਦਾਰਤਾ, ਜਸ਼ਨ ਜਾਂ ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਨਾਥਾਂ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕਰਨਾ. ਸੇਵਾਵਾਂ ਵਿਚ ਜਾਣਾ ਇਕ ਆਤਮਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸ਼ਨ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਰੱਬ ਨਾਲ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਛੋਟੇ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚ ਜਾ ਕੇ ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਮਸੀਹੀ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਬਾਈਬਲ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਆਦਤਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਹੋਰ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.

ਅਸਲ ਨਿਹਚਾ ਅਸਲ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵੱਲ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੀ ਹੈ - ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਸੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਬੋਰਿੰਗ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੀ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ, ਚਰਚ ਵਿਚ, ਘਰ ਵਿਚ, ਕੰਮ ਤੇ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਚਰਚ ਰੱਬ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਰੱਬ ਦੇ ਲੋਕ ਦੋਵੇਂ ਨਿਜੀ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਦੋਵੇਂ ਚਰਚ ਦੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕੰਮ ਹਨ.

ਚੇਲਾ

ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਅਸੀਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਮਸੀਹੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ; ਇਹ ਮਹਾਨ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ: "ਇਸ ਲਈ ਜਾਓ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਨੂੰ ਚੇਲੇ ਬਣਾਓ ... ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਓ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਮੰਨਣਾ ਜੋ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ" (ਮੱਤੀ 2)8,1920)। ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਚੇਲਾ ਜਾਂ ਗੁਰੂ ਬਣਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਮਾਂ ਅਸੀਂ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। “ਸਾਰੀ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਿਖਾਓ ਅਤੇ ਨਸੀਹਤ ਦਿਓ” (ਕੁਲੁੱਸੀਆਂ 3,16). ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ, ਦੂਜੇ ਮਸੀਹੀਆਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣਾ ਪਏਗਾ। ਚਰਚ ਇੱਕ ਵਿਦਿਅਕ ਸੰਸਥਾ ਹੈ।

ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਤਿਮੋਥਿਉਸ ਨੂੰ ਕਿਹਾ: "ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਤੈਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦੇ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਿਖਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ" (2. ਤਿਮੋਥਿਉਸ 2,2). ਹਰ ਮਸੀਹੀ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਸਿਖਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਆਸ ਬਾਰੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ.

ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਿੱਖ ਚੁੱਕੇ ਹਨ? ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਨਾਲ ਸੱਚ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਪਾਸਟਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਪਰ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਸਾਰੇ ਮਸੀਹੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ. ਛੋਟੇ ਸਮੂਹ ਇਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਮੌਕਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਸਿਆਣੇ ਮਸੀਹੀ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਉਦਾਹਰਣ ਦੋਵੇਂ ਸਿਖਾ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਤੁਸੀਂ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮਸੀਹ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਵੇਂ ਮਦਦ ਕੀਤੀ. ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦਾ ਹੌਸਲਾ ਵਧਾ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹਨ, ਉਹ ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਇਹ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇਕੱਲਾ ਹੋਵੇ; ਨਾ ਹੀ ਇਕ ਮਸੀਹੀ ਲਈ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ। "ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇਕੱਲੇ ਨਾਲੋਂ ਦੋ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਿਹਨਤ ਦਾ ਚੰਗਾ ਇਨਾਮ ਮਿਲਿਆ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਸਾਥੀ ਉਸਦੀ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ। ਹਾਏ ਉਸ ਉੱਤੇ ਜਿਹੜਾ ਡਿੱਗਣ ਵੇਲੇ ਇਕੱਲਾ ਹੈ! ਫਿਰ ਉਸਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਦੋਂ ਦੋ ਇਕੱਠੇ ਲੇਟਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਗਰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕੋਈ ਨਿੱਘਾ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇੱਕ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੋ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੀਹਰੀ ਡੋਰੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਟੁੱਟ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ" (ਉਪਦੇਸ਼ਕ 4,9-12).

ਅਸੀਂ ਇਕੱਠੇ ਕੰਮ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਚੇਲਾਤਾ ਅਕਸਰ ਦੋ-ਪੱਖੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਦੂਜੇ ਮੈਂਬਰ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੁਝ ਚੇਲੇਸ਼ਿਪ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਣਾਇਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਹਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਫੋਕਸ ਹੈ. ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੈ: “ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਕੁਝ ਨੂੰ ਰਸੂਲ, ਕੁਝ ਨੂੰ ਨਬੀ, ਕੁਝ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਾਰਕ, ਕੁਝ ਨੂੰ ਚਰਵਾਹੇ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਸੰਤਾਂ ਨੂੰ ਸੇਵਕਾਈ ਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਫਿੱਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। . ਇਹ ਮਸੀਹ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਸੰਪੂਰਣ ਮਨੁੱਖ, ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਪੂਰੇ ਮਾਪ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ" (ਅਫ਼ਸੀਆਂ. 4,11-13).

ਰੱਬ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਨਤੀਜਾ ਵਾਧਾ, ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਹੈ ਜੇ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਰੱਬ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ. ਕੁਝ ਮਸੀਹੀ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਸਾਥੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ; ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਚਰਚ ਵਿਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਜੀਵਨ ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਖ਼ਾਸ ਕੰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜੋ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਇਸ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਇੱਕ ਚਰਚ ਵਜੋਂ, ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਸੀ. ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਜਾਣਨਾ ਸਾਡੀ ਚਿੰਤਾ ਸੀ. ਅਸੀਂ ਬਾਈਬਲ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਸਨ. ਖੈਰ, ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਜੋਸ਼ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ. ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਨਤੀਜਾ ਹੈ. ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਦਾ ਪਿਆਰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਕ ਵਾਰ ਸੀ.

ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਹੈ - ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ. ਸਥਾਨਕ ਚਰਚਾਂ ਨੂੰ ਬਾਈਬਲ ਅਧਿਐਨ, ਨਵੇਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਕਲਾਸਾਂ, ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਸਿਖਾਉਣ ਆਦਿ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਲੈਪਪਲੇਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਦ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਕੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ!

ਗੇਮਿਨਸ਼ੈਫਟ

ਕਮਿ Communityਨਿਟੀ ਈਸਾਈਆਂ ਵਿਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਸੀ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਗਤ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਸਾਡੀਆਂ ਹਫਤਾਵਾਰੀ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੋਵੇਂ ਭਾਈਚਾਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ. ਕਮਿ Communityਨਿਟੀ ਦਾ ਅਰਥ ਖੇਡਾਂ, ਗੱਪਾਂ ਅਤੇ ਖ਼ਬਰਾਂ ਬਾਰੇ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸਾਂਝੀ ਕਰਨਾ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ, ਆਪਸੀ ਬੋਝ ਚੁੱਕਣਾ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨਾ.

ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣ ਲਈ ਮਾਸਕ ਪਹਿਨਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਮਾਸਕ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨੇੜੇ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ. ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮਾਸਕ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਸੁੱਟਣਾ ਪਏਗਾ ਤਾਂ ਜੋ ਦੂਸਰੇ ਸਾਡੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਣ. ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਛੋਟੇ ਸਮੂਹ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਥੋੜਾ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਕਸਰ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਦੋਵੇਂ ਇਕ-ਦੂਜੇ ਦਾ ਸਾਥ ਦੇ ਕੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪੌਲੁਸ ਰਸੂਲ ਨੇ, ਭਾਵੇਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ, ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜੇ ਮਸੀਹੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋਇਆ ਸੀ (ਰੋਮੀ 1,12).

ਪੁਰਾਣੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿਚ ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਇੰਨੇ ਨਹੀਂ ਹਿੱਲਦੇ ਸਨ. ਕਮਿitiesਨਿਟੀ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਬਣਨਾ ਸੌਖਾ ਸੀ. ਪਰ ਅੱਜ ਦੇ ਉਦਯੋਗਿਕ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂ neighborsੀਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ. ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਲੋਕ ਹਰ ਸਮੇਂ ਮਖੌਟੇ ਪਹਿਨਦੇ ਹਨ, ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਅੰਦਰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ.

ਪਹਿਲਾਂ ਚਰਚਾਂ ਨੂੰ ਛੋਟੇ ਸਮੂਹਾਂ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਦੀ ਜਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ - ਉਹ ਖੁਦ ਬਣਦੇ ਹਨ. ਅੱਜ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਇੰਨਾ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ. ਸਚਮੁਚ ਆਪਸੀ ਆਪਸੀ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜੋ ਕਿ ਈਸਾਈ ਚਰਚਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਮਸੀਹੀ ਦੋਸਤੀ / ਅਧਿਐਨ / ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਚੱਕਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਚੱਕਰ ਕੱਟਣੇ ਪੈਣਗੇ.

ਹਾਂ, ਇਹ ਸਮਾਂ ਲਵੇਗਾ. ਸਾਡੀਆਂ ਮਸੀਹੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ. ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਵਿਚ ਵੀ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹੜੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਭੂ ਮੰਨ ਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਸਮਾਂ ਆਪਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੇ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਪੂਰਨ ਸਮਰਪਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਝੂਠੀ ਈਸਾਈਅਤ ਨਹੀਂ.

ਸੇਵਾ

ਇੱਥੇ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ "ਮੰਤਰੀ" ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਜੋਂ ਸੂਚੀਬੱਧ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਭੌਤਿਕ ਸੇਵਕਾਈ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆ ਮੰਤਰਾਲੇ 'ਤੇ। ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਵੀ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪੈਰ ਧੋਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਈਸਾਈਅਤ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਕੀ ਕਰੇਗਾ। ਯਿਸੂ ਨੇ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਵਰਗੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਲੋੜਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਿਆ। ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਸਨੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਦੇ ਦਿੱਤੀ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਚਰਚ ਨੇ ਭੌਤਿਕ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ, ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਨਾਲ ਜਾਇਦਾਦ ਸਾਂਝੀ ਕੀਤੀ, ਭੁੱਖਿਆਂ ਲਈ ਭੇਟਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ।

ਪੌਲੁਸ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੇਵਕਾਈ ਚਰਚ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. "ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਜੇ ਵੀ ਸਮਾਂ ਹੈ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰੀਏ, ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ" (ਗਲਾਤੀਆਂ 6,10). ਈਸਾਈਅਤ ਦੇ ਇਸ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਗਾਇਬ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦਾਤਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਨੂੰ "ਸਭ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ" ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ (1. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 12,7). ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਕੋਲ ਤੋਹਫ਼ੇ ਹਨ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕਿਹੜੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਤੋਹਫ਼ੇ ਹਨ? ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਟੈਸਟ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜੋ ਸਫਲ ਰਿਹਾ? ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੇ ਹੋ? ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਕਿਵੇਂ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਹੈ? ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਟੈਸਟ ਹੈ ਈਸਾਈ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ. ਚਰਚ ਵਿਚ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਅਜ਼ਮਾਓ ਅਤੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦੇ ਹੋ. ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸਾਈਨ ਅਪ ਕਰੋ. ਚਰਚ ਵਿਚ ਹਰੇਕ ਮੈਂਬਰ ਦੀ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇਕ ਭੂਮਿਕਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਦੁਬਾਰਾ ਫਿਰ, ਛੋਟੇ ਸਮੂਹ ਆਪਸੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਅਵਸਰ ਹਨ. ਉਹ ਕੰਮ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਵਸਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਫੀਡਬੈਕ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੌਕਿਆਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹੋ.

ਈਸਾਈ ਭਾਈਚਾਰਾ ਸਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਸ਼ਬਦ ਵਿਚ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ. ਰੱਬ ਨਾ ਸਿਰਫ ਬੋਲਿਆ - ਉਸਨੇ ਵੀ ਕੰਮ ਕੀਤਾ. ਕਰਤੱਬ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਪਿਆਰ ਸਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਗਰੀਬਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਕੇ, ਨਿਰਾਸ਼ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇ ਕੇ, ਪੀੜਤਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਰਥ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਕੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜੋ ਅਕਸਰ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ.

ਸਰੀਰਕ ਸੇਵਾ ਨੂੰ ਕੁਝ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਦੇ aੰਗ ਵਜੋਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ਰਤ ਵਾਪਸ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਰੱਬ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਅਵਸਰ ਦਿੱਤੇ ਹਨ ਅਤੇ ਲੋੜ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਖੋਲ੍ਹੀਆਂ ਹਨ. ਯਿਸੂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਚੇਲੇ ਬਣਨ ਲਈ ਤੁਰੰਤ ਬੁਲਾਏ ਬਿਨਾਂ ਭੋਜਨ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ। ਉਸਨੇ ਅਜਿਹਾ ਇਸ ਲਈ ਕੀਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰਤ ਵੇਖੀ ਜੋ ਉਹ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦੀ ਸੀ.

ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ

“ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਜਾਓ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰੋ,” ਯਿਸੂ ਸਾਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋਣ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਵੀ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੱਕ ਰੱਖਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹਾਂ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਲੋਕ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਪਰਿਵਰਤਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪਿਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬੁਲਾਉਂਦੇ, ਪਰ ਇਸ ਤੱਥ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ!

ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਮੁਖਤਿਆਰ ਬਣਨ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਚਰਚ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੇ ਕੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ. ਅਸੀਂ ਰੇਡੀਓ ਜਾਂ ਮੈਗਜ਼ੀਨ ਵਿਚ ਦੂਸਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ. ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹਨ.

ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਚਿਹਰਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਰੱਬ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੁਨੇਹਾ ਭੇਜਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ. ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਪੁੱਤਰ, ਰੱਬ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਭੇਜਿਆ। ਅੱਜ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਭੇਜਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸੰਦੇਸ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਹਰ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਸਹੀ ਰੂਪ ਦੇਣ ਲਈ.

ਸਾਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ, ਇੱਛੁਕ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਇੱਕ ਉਤਸ਼ਾਹ ਜੋ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਸਾਡੇ ਗੁਆਂ .ੀਆਂ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਦੱਸੇਗਾ. (ਕੀ ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਈਸਾਈ ਹਾਂ? ਕੀ ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਈਸਾਈ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹਾਂ?) ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਵਧਦੇ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ.

ਮੈਂ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਆਸਪਾਸ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਗਵਾਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਮੈਂ ਹਰੇਕ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉੱਤਰ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣ. ਮੈਂ ਹਰੇਕ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਬਾਰੇ ਪੜ੍ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਮਿਲ ਕੇ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਛੋਟੇ ਸਮੂਹ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਸਮੂਹ ਅਕਸਰ ਖ਼ੁਸ਼ ਖ਼ਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂਬਰ ਆਪਣੇ ਪਾਸਟਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ. ਫਿਰ ਪਾਦਰੀ ਮੈਂਬਰ ਤੋਂ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਈਂ ​​ਅਧਿਆਤਮਕ ਉਪਹਾਰ ਦਿੱਤੇ ਹਨ. ਉਸਨੇ ਸਾਡੇ ਕੁਝ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਜਾਗਰਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਜੇ ਪਾਦਰੀ ਇਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦੇ ਇਸ ਰੂਪ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਸੰਦ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਪਾਦਰੀ ਨੂੰ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ, ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਮਿਸਾਲ ਬਣਨ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਰੀ ਚਰਚ ਵਧ ਸਕੇ. ਚਰਚ ਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਇਸ ਛੇ-ਹਿੱਸੇ ਵਾਲੀ ਯੋਜਨਾ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਅਤੇ ਇਸ ਪੱਖ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ.

ਜੋਸਫ ਟਾਕਚ ਦੁਆਰਾ


PDFਚਰਚ ਦੇ ਛੇ ਕੰਮ