ਅੰਤ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ

386 ਅੰਤ ਨਵੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈਜੇ ਕੋਈ ਭਵਿੱਖ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਪੌਲੁਸ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਮੂਰਖਤਾ ਹੋਵੇਗੀ (1. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 15,19). ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਈਸਾਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹਜਨਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਅਸਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਮੀਦ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਹਿੰਮਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੇ ਮੁੱਖ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਈਏ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੇਰਵਿਆਂ 'ਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਾ ਉਦੇਸ਼

ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਹ ਇੱਕ ਉੱਚ ਸੱਚ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ, ਰੱਬ ਨਾਲ ਮੇਲ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਪਾਪ ਮਾਫ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਰੱਬ ਦਾ ਦੋਸਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਹਕੀਕਤ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸਿਰਫ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ. ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਕੌਣ ਹੈ, ਉਹ ਕੀ ਹੈ, ਉਹ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਕੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਕੇ ਰੱਬ ਨਾਲ ਮੇਲ ਮਿਲਾਪ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ.

ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਖਾਸ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਵੀ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਹੈ: ਮੁਕਤੀ - ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਮਾਫ਼ੀ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਜੋ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸਾਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਹੈ (ਦਾਨੀਏਲ 4,14); ਇਹ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਨਿਹਚਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ (ਯੂਹੰਨਾ 14,29) ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਉਮੀਦ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (2. ਥੱਸਲੁਨੀਕੀਆਂ 4,13-18).

ਮੂਸਾ ਅਤੇ ਨਬੀਆਂ ਨੇ ਮਸੀਹ ਬਾਰੇ ਲਿਖੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਮਾਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਉਂਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ4,27 ਅਤੇ 46)। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਯਿਸੂ ਦੇ ਜੀ ਉੱਠਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ (ਆਇਤ 47)।

ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸਾਨੂੰ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਤਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਦਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਉਸ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਦਾ ਅੰਤ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ (ਦਾਨੀਏਲ 7,13-14 ਅਤੇ 27)।

ਬਾਈਬਲ ਮਸੀਹ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਨਿਆਂ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇਨਾਮਾਂ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੁਕਤੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਮੁਕਤੀ ਆਉਣੀ ਯਕੀਨੀ ਹੈ। ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਾਨੂੰ ਜਵਾਬਦੇਹ ਠਹਿਰਾਏਗਾ (ਜੂਡ 14-15), ਕਿ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਈਏ (2Pt3,9) ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਛੁਡਾਇਆ ਹੈ (1. ਯੋਹਾਨਸ 2,1-2)। ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿ ਸਾਰੇ ਅਨਿਆਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ (1. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 15,25; ਪਰਕਾਸ਼ 21,4).

ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​​​ਕਰਦੀ ਹੈ: ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਮਿਹਨਤ ਵਿਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ. ਅਸੀਂ ਜ਼ੁਲਮ ਤੋਂ ਬਚ ਜਾਵਾਂਗੇ, ਅਸੀਂ ਧਰਮੀ ਹੋਵਾਂਗੇ ਅਤੇ ਇਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗੇ। ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸਾਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਸੱਚੇ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ (2. Petrus 3,10-ਵੀਹ; 1. ਯੋਹਾਨਸ 3,2-3)। ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਦੁਆਰਾ ਕਿ ਸਾਰੇ ਭੌਤਿਕ ਖਜ਼ਾਨੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹਨ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀਆਂ ਅਜੇ ਵੀ ਅਦਿੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸਦੀਵੀ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਜ਼ਕਰਯਾਹ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਨੂੰ ਤੋਬਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸੱਦੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ (ਜ਼ਕਰਯਾਹ 1,3-4)। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਤੋਬਾ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯੂਨਾਹ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਉਦਾਹਰਣ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਉਸ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਆਪਣੀਆਂ ਘੋਸ਼ਣਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਾ ਟੀਚਾ ਸਾਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਭਵਿੱਖ ਹੈ; ਖੋਜਣ ਲਈ ਸਾਡੀ ਖਾਰਸ਼ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਨਾ "ਭੇਦ."

ਮੁ requirementਲੀ ਜ਼ਰੂਰਤ: ਸਾਵਧਾਨੀ

ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਸਿਰਫ ਬਹੁਤ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ. ਚੰਗੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ "ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕਾਂ" ਨੇ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਨੂੰ ਝੂਠੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਗੁਮਰਾਹਕੁੰਨ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਬਾਈਬਲ ਦਾ ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਖੁਦ ਮਸੀਹ ਦਾ ਵੀ ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਗਲਤ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ.

ਸਾਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਮਸੀਹੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਦਿਲੋਂ ਭਾਲਣ ਲਈ ਸਨਸਨੀਖੇਜ਼ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਮਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੇਰਵਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ (ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਹੀ ਨਿਕਲੇ) ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਕੋਈ ਗਾਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਲਈ, ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਫੋਕਸ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਜਾਂ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵ ਸ਼ਕਤੀ "ਜਾਨਵਰ" ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ. ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਤੋਬਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਨੇੜੇ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਵਰ੍ਹੇ ਹੋਏਗੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਅਮਰੀਕਾ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ.

ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨੀ ਇੰਨੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵਿਚ ਅਕਸਰ ਬੋਲਦਾ ਹੈ. ਅਸਲ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਕ ਵੱਖਰੇ ਸਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਵਿਆਖਿਆ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ.

ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ: 18ਵਾਂ ਜ਼ਬੂਰ। ਕਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾਊਦ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ (ਆਇਤ 1)। ਡੇਵਿਡ ਇਸ ਲਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਮੁਰਦਿਆਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਬਚਣਾ (4-6), ਭੁਚਾਲ (8), ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਚਿੰਨ੍ਹ (10-14), ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮੁਸੀਬਤ ਤੋਂ ਬਚਾਅ (16-17)। ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਪਰ ਕੁਝ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਦਿੱਖ" ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਅਤੇ ਕਾਵਿ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਯਸਾਯਾਹ 40,3:4 ਇਸ ਤੱਥ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਾੜਾਂ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਲਿਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੜਕਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਇਸਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਲੁਕਾਸ 3,4-6 ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਯੂਹੰਨਾ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਹੋਈ ਸੀ। ਇਹ ਪਹਾੜਾਂ ਅਤੇ ਸੜਕਾਂ ਬਾਰੇ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਯੋਏਲ 3,1-2 ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਆਤਮਾ “ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਉੱਤੇ” ਵਹਾਈ ਜਾਵੇਗੀ; ਪੀਟਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਪੰਤੇਕੁਸਤ ਦੇ ਦਿਨ ਕੁਝ ਦਰਜਨ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪੂਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਬ 2,16-17)। ਜੋਏਲ ਨੇ ਜੋ ਸੁਪਨਿਆਂ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਸੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਵਰਣਨ ਵਿੱਚ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਹਨ। ਪਰ ਪੀਟਰ ਲੇਖਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰੀ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦਾ - ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਨੂੰ ਜ਼ੁਬਾਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਇਹ ਮੁੱਦੇ ਬਾਈਬਲ ਦੀਆਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਕ ਪਾਠਕ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਦੂਸਰਾ ਇਕ ਲਾਖਣਿਕ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਸਹੀ ਹੈ. ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਵੱਡੀ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਵੇਰਵਿਆਂ ਦੀ ਨਹੀਂ. ਅਸੀਂ ਫਰੌਸਟਡ ਗਲਾਸ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਇਕ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ.

ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਕਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਈਸਾਈ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਜ਼ੈਡ. ਅਨੰਦ, ਮਹਾਂ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ, ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ, ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਰਾਜ ਅਤੇ ਨਰਕ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਬੀ. ਇੱਥੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰਾਏ ਇੰਨੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਬ੍ਰਹਮ ਯੋਜਨਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹਨ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇੱਥੇ ਸਾਰੇ ਸਹੀ ਜਵਾਬ ਮਿਲਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ - ਖ਼ਾਸਕਰ ਨਹੀਂ ਜੇ ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਤੇ ਆਪਸ ਵਿਚ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਸਾਡਾ ਰਵੱਈਆ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਬਿੰਦੂਆਂ 'ਤੇ ਸ਼ੇਖੀ ਮਾਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ.

ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਇਕ ਯਾਤਰਾ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕੀਏ. ਸਾਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਟੀਚਾ ਕਿੱਥੇ ਹੈ, ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਿਸ ਰਫਤਾਰ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਉਥੇ ਪਹੁੰਚ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੋੜ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਸਾਡੇ “ਯਾਤਰਾ ਗਾਈਡ”, ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸਾ. ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਹੈ ਜੋ ਰਸਤਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਸੀਂ ਭਟਕ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ. ਚਲੋ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹੋ - ਉਹ ਵੇਰਵਿਆਂ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਗਨਾਂ ਅਤੇ ਰਿਜ਼ਰਵੇਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਦਿਆਂ, ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਕੁਝ ਮੁ Christianਲੇ ਈਸਾਈ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ.

ਮਸੀਹ ਦੀ ਵਾਪਸੀ

ਭਵਿੱਖ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਮਹਾਨ ਮੁੱਖ ਘਟਨਾ ਮਸੀਹ ਦਾ ਦੂਜਾ ਆਉਣਾ ਹੈ। ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਸਹਿਮਤੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਾਪਸ ਆਵੇਗਾ। ਯਿਸੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਹ “ਫੇਰ ਆਵੇਗਾ” (ਯੂਹੰਨਾ 14,3). ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਉਹ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਤਰੀਕਾਂ ਦੀ ਗਣਨਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਸਮਾਂ ਬਰਬਾਦ ਨਾ ਕਰਨ4,36). ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਮਾਂ ਨੇੜੇ ਹੈ5,1-13), ਪਰ ਉਹ ਵੀ ਜਿਹੜੇ ਲੰਬੇ ਦੇਰੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਮੱਤੀ 24,45-51)। ਨੈਤਿਕਤਾ: ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ।

ਦੂਤਾਂ ਨੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯਿਸੂ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਵੀ ਦੁਬਾਰਾ ਆਵੇਗਾ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਬ 1,11). ਉਹ "ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ... ਅੱਗ ਦੀਆਂ ਲਾਟਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਦੂਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇਗਾ" (2. ਥੱਸਲੁਨੀਕੀਆਂ 1,7-8ਵਾਂ)। ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਇਸਨੂੰ "ਮਹਾਨ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਗਟ" ਕਿਹਾ (ਟਾਈਟਸ 2,13). ਪੀਟਰ ਇਸ ਤੱਥ ਬਾਰੇ ਵੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ" (1. Petrus 1,7; ਆਇਤ 13 ਵੀ ਦੇਖੋ), ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੌਨ (1. ਯੋਹਾਨਸ 2,28). ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਬਰਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਪੱਤਰ ਵਿੱਚ: ਯਿਸੂ "ਦੂਜੀ ਵਾਰ" ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇਗਾ "ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਹਨ" (9,28). "ਮਹਾਦੂਤ ਦੀ ਅਵਾਜ਼", "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਤੁਰ੍ਹੀ" ਦੀ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ "ਹੁਕਮ" ਦੀ ਚਰਚਾ ਹੈ (2. ਥੱਸਲੁਨੀਕੀਆਂ 4,16). ਦੂਸਰਾ ਆਉਣਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਵੇਗਾ, ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਸੁਣਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਨਿਰਪੱਖ ਹੋਵੇਗਾ।

ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਦੋ ਹੋਰ ਘਟਨਾਵਾਂ ਹੋਣਗੀਆਂ: ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ। ਪੌਲੁਸ ਲਿਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਮੁਰਦੇ ਜੀ ਉੱਠਣਗੇ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂ ਆਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਜਿਉਂਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਫੜੇ ਜਾਣਗੇ (2. ਥੱਸਲੁਨੀਕੀਆਂ 4,16-17)। ਪੌਲੁਸ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, “ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਰ੍ਹੀ ਵੱਜੇਗੀ, ਅਤੇ ਮੁਰਦੇ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਜੀ ਉਠਾਏ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਬਦਲ ਜਾਵਾਂਗੇ” (1. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 15,52). ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਪਰਿਵਰਤਨ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਾਂਗੇ - "ਮਹਾਨ", ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ, ਅਮਰ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬਣ (vv. 42-44)।

ਮੱਤੀ 24,31 ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਸਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ: "ਅਤੇ ਉਹ [ਮਸੀਹ] ਆਪਣੇ ਦੂਤਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚੀ ਤੁਰ੍ਹੀਆਂ ਨਾਲ ਭੇਜੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚਾਰ ਹਵਾਵਾਂ ਤੋਂ, ਸਵਰਗ ਦੇ ਇੱਕ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਸਿਰੇ ਤੱਕ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਗੇ।" ਜੰਗਲੀ ਬੂਟੀਆਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਵਿਚ, ਯਿਸੂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੁੱਗ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿਚ ਉਹ “ਆਪਣੇ ਦੂਤਾਂ ਨੂੰ ਘੱਲੇਗਾ ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਧਰਮ-ਤਿਆਗ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਬੁਰਾਈਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗ ਦੀ ਭੱਠੀ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦੇਣਗੇ। " (ਮੱਤੀ 13,40-42).

"ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਆਪਣੇ ਦੂਤਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਵਿੱਚ ਆਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਤਦ ਉਹ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਫਲ ਦੇਵੇਗਾ" (ਮੱਤੀ 1.6,27). ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਸੇਵਕ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਵਿੱਚ (ਮੱਤੀ 24,45-51) ਅਤੇ ਸੌਂਪੀਆਂ ਗਈਆਂ ਪ੍ਰਤਿਭਾਵਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਵਿੱਚ (ਮੱਤੀ 25,14-30) ਅਦਾਲਤ ਵੀ.

ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂ ਆਵੇਗਾ, ਪੌਲੁਸ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ “ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਛੁਪੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਲਿਆਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇਗਾ। ਤਦ ਹਰ ਕੋਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਉਸਤਤਿ ਕਰੇਗਾ" (1. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 4,5). ਬੇਸ਼ੱਕ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਨਿਰਣਾ ਮਸੀਹ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਪਰ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ "ਜਨਤਕ" ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸਭ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਹ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਨਵੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਹੈ। “ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦੇ ਅਧਿਆਇ” ਦੇ ਅੰਤ ਵਿਚ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: “ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਭੂ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਸਾਨੂੰ ਜਿੱਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ! ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਭਰਾਵੋ, ਅਡੋਲ, ਅਚੱਲ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਸਦਾ ਵਧਦੇ ਰਹੋ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਵਿਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ" (1. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 15,57-58).

ਆਖਰੀ ਦਿਨ

ਦਿਲਚਸਪੀ ਜਗਾਉਣ ਲਈ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਧਿਆਪਕ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, "ਕੀ ਅਸੀਂ ਅੰਤ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ?" ਸਹੀ ਜਵਾਬ "ਹਾਂ" ਹੈ - ਅਤੇ ਇਹ 2000 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਸਹੀ ਹੈ। ਪੀਟਰ ਨੇ ਆਖ਼ਰੀ ਦਿਨਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਨ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਬ 2,16-17), ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਬਰਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਚਿੱਠੀ ਦਾ ਲੇਖਕ (ਇਬਰਾਨੀਆਂ 1,2). ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਦਿਨ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹਨ। ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਨੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਵਿਗੜ ਜਾਵੇਗਾ? ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ. ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਖਰਾਬ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਾਂ ਇਹ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਮਾੜਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, "ਮਿਸਰੀ ਇੰਡੈਕਸ" ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਚਲੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੇਗਾ.

ਵਾਰ-ਵਾਰ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਝ ਮਸੀਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਕਾਫ਼ੀ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ"। ਉਹ ਮਹਾਂਕਸ਼ਟ ਲਈ ਲਗਭਗ ਪਿਆਸੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਸਮਾਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ (ਮੱਤੀ 24,21). ਉਹ ਦੁਸ਼ਮਣ, "ਜਾਨਵਰ", "ਪਾਪ ਦਾ ਮਨੁੱਖ" ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਹੋਰ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਕਰਸ਼ਤ ਹੋਏ ਹਨ। ਹਰ ਭਿਆਨਕ ਘਟਨਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਸੀਹ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਭਿਆਨਕ ਬਿਪਤਾ (ਜਾਂ: ਵੱਡੀ ਬਿਪਤਾ) ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਸੀ (ਮੱਤੀ 2)4,21), ਪਰ ਉਸ ਨੇ ਜੋ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਾਲ 70 ਵਿੱਚ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦੀ ਘੇਰਾਬੰਦੀ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਯਿਸੂ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਲਈ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; z. B. ਕਿ ਯਹੂਦੀਆ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਪਹਾੜਾਂ ਵੱਲ ਭੱਜਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇਗਾ (v. 16)।

ਯਿਸੂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਵਾਪਸੀ ਤੱਕ ਮੁਸੀਬਤ ਦੇ ਲਗਾਤਾਰ ਸਮਿਆਂ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਸੀ। “ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਬਿਪਤਾ ਹੈ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ (ਯੂਹੰਨਾ 16,33, ਮਾਤਰਾ ਅਨੁਵਾਦ). ਉਸ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੇ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਕੁਰਬਾਨ ਕੀਤੀਆਂ। ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਮਸੀਹੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ; ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਸਾਡੀ ਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ4,22; 2. ਤਿਮੋਥਿਉਸ 3,12; 1. Petrus 4,12). ਫਿਰ ਵੀ, ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਮਸੀਹ ਵਿਰੋਧੀ ਕੰਮ 'ਤੇ ਸਨ (1. ਯੋਹਾਨਸ 2,18 & 22; 2. ਜੌਨ 7)

ਕੀ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਇਕ ਮਹਾਨ ਬਿਪਤਾ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ? ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਈਸਾਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਉਹ ਸਹੀ ਹਨ. ਪਰ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਲੱਖਾਂ ਈਸਾਈ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਤਾਏ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਰੇ ਗਏ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਲਈ, ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜਿੰਨੀ ਬਦਤਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ. ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਦੇ ਲਈ ਭਿਆਨਕ ਸਮਾਂ ਇਸਾਈਆਂ ਤੇ ਆਇਆ ਹੈ. ਸ਼ਾਇਦ ਵੱਡੀ ਬਿਪਤਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੋਚਣ ਨਾਲੋਂ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਰਹੀ ਹੈ.

ਸਾਡੇ ਈਸਾਈ ਕਰਤੱਵ ਉਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਬਿਪਤਾ ਨੇੜੇ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਦੂਰ - ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਰੰਭ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੈ. ਭਵਿੱਖ ਬਾਰੇ ਅਟਕਲਾਂ ਸਾਨੂੰ ਹੋਰ ਮਸੀਹ ਵਰਗੇ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਜੇ ਇਸ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤੋਬਾ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਕਰਨ ਲਈ ਦਬਾਅ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਦੁਰਵਿਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਜੋ ਲੋਕ ਮੁਸੀਬਤ ਬਾਰੇ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਮਾੜੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ.

ਮਿਲੀਨਿਅਮ

ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 20 ਵਿਚ ਮਸੀਹ ਅਤੇ ਸੰਤਾਂ ਦੇ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਰਾਜ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਕੁਝ ਈਸਾਈ ਇਸ ਨੂੰ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਕ ਰਾਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਜੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਤੱਕ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਵਾਪਸੀ ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਦੂਸਰੇ ਈਸਾਈ "ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ" ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੇ ਹਨ, ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ, ਆਪਣੀ ਵਾਪਸੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ.

ਹਜ਼ਾਰ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ 7,9; ਜ਼ਬੂਰ 50,10), ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ ਇੱਕ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀ ਗਈ ਹੈ ਜੋ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਧਾਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਮੀਰ ਹੈ। ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਿਤਾਬ ਮਸੀਹ ਦੇ ਦੂਜੇ ਆਗਮਨ 'ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਅਸਥਾਈ ਰਾਜ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਡੈਨੀਅਲ ਵਰਗੀਆਂ ਆਇਤਾਂ 2,44 ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਵੀ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਮਰਾਜ 1000 ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸੰਕਟ ਦੇ ਸਦੀਵੀ ਹੋਵੇਗਾ।

ਜੇ ਮਸੀਹ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਨੂੰ ਉਠਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਧਰਮੀ ਦੇ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਨਿਆਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ (ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 20,5:2)। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਯਿਸੂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਅਜਿਹੇ ਅਸਥਾਈ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਹਨ (ਮੱਤੀ 5,31-46; ਜੌਨ 5,28-29)। ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਮਸੀਹ ਦੀ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪੌਲੁਸ ਲਿਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਇੱਕੋ ਦਿਨ ਜ਼ਿੰਦਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ (2. ਥੱਸਲੁਨੀਕੀਆਂ 1,6-10).

ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ' ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਹਵਾਲੇ ਹਰ ਹਵਾਲੇ ਦਿੱਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਲੱਭੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਜੋ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਗੱਲ ਪੱਕੀ ਹੈ: ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 20 ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ, ਸਦੀਵੀ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ, ਵੱਡਾ, ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਲੰਬਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕੱਲ੍ਹ ਦੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਦੁਨੀਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਸਦੀਵੀ, ਸੰਪੂਰਣ ਰਾਜ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗੇ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਪੜਾਅ ਤੇ. ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਹੈ!

ਅਨੰਦ ਦੀ ਅਨੰਤਤਾ

ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗਾ - ਸਦੀਵੀ? ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ (1. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 13,9; 1. ਯੋਹਾਨਸ 3,2), ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਅੱਜ ਦੇ ਸੰਸਾਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ। ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਸਦੀਵੀ ਇਨਾਮ ਨੂੰ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ: ਇਹ ਖ਼ਜ਼ਾਨਾ ਲੱਭਣ, ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਰਾਜ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਵਿਆਹ ਦੀ ਦਾਅਵਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਵਰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਵਰਣਨ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਸਦੀਵੀਤਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਸੁੰਦਰ ਹੋਵੇਗੀ.

ਡੇਵਿਡ ਇਸ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: "ਤੁਹਾਡੇ ਅੱਗੇ ਅਨੰਦ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਸਦਾ ਲਈ ਅਨੰਦ" (ਜ਼ਬੂਰ 1)6,11). ਸਦੀਪਕਤਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹਿੱਸਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ ਹੋਵੇਗਾ; ਉਸ ਵਰਗਾ ਹੋਣਾ; ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ; ਉਸ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਨਾ ਅਤੇ ਪਛਾਣਨਾ (1. ਯੋਹਾਨਸ 3,2). ਇਹ ਸਾਡਾ ਅੰਤਮ ਟੀਚਾ ਅਤੇ ਹੋਣ ਦਾ ਈਸ਼ਵਰੀ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਅਨੰਦ ਲਿਆਏਗਾ।

ਅਤੇ 10.000 ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਲੱਖਾਂ ਲੱਖਾਂ ਦੇ ਅੱਗੇ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਅੱਜ ਵੇਖਾਂਗੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ ਮੁਸਕਰਾਵਾਂਗੇ ਅਤੇ ਹੈਰਾਨ ਹੋਵਾਂਗੇ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਣੀ ਸਨ, ਤਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਕਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ. ਇਹ ਸਿਰਫ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ ਅਤੇ ਕੋਈ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ.

ਮਾਈਕਲ ਮੌਰਿਸਨ ਦੁਆਰਾ


PDFਅੰਤ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ