ਇਹ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ!

ਯਿਸੂ ਨੇ ਕੋਈ ਤਲਵਾਰ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਬਰਛੀ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕੀ. ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਫੌਜ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਉਸਦਾ ਇਕੋ ਇਕ ਹਥਿਆਰ ਉਸ ਦਾ ਮੂੰਹ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਉਸਨੂੰ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿਚ ਪਾਉਂਦੀ ਸੀ ਉਹ ਉਸ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਸੀ. ਉਸਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਗੁੱਸਾ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਜਾਨੋਂ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਉਸ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਨਾ ਸਿਰਫ ਗਲਤ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਇਹ ਵਿਗਾੜ ਸੀ. ਇਸ ਨੇ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨ ਦੀ ਧਮਕੀ ਦਿੱਤੀ. ਪਰ ਧਾਰਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰੀ ਇੰਨੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿਚ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਥੀ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ?

ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਧਾਰਮਿਕ ਆਗੂਆਂ ਨੂੰ ਗੁੱਸੇ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਮੱਤੀ 9:13 ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: "ਮੈਂ ਪਾਪੀਆਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਆਇਆ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਧਰਮੀ।" ਯਿਸੂ ਕੋਲ ਪਾਪੀਆਂ ਲਈ ਚੰਗੀ ਖ਼ਬਰ ਸੀ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਸਮਝਣ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਯਿਸੂ ਬੁਰੀ ਖ਼ਬਰ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਯਿਸੂ ਨੇ ਵੇਸ਼ਵਾਵਾਂ ਅਤੇ ਟੈਕਸ ਵਸੂਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਇਆ, ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਸੀ। "ਇਹ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਹੈ," ਉਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ। "ਅਸੀਂ ਚੰਗੇ ਬਣਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੇ? ਜੇ ਪਾਪੀਆਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਹੈ!"

ਨਿਰਪੱਖ ਤੋਂ ਵੱਧ

ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਰੱਬ ਨਿਰਪੱਖ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਹੈ. ਉਸਦੀ ਕਿਰਪਾ ਸਾਡੀ ਕਮਾਈ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਹੈ. ਪਰਮਾਤਮਾ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਿਲ, ਕਿਰਪਾ, ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੇ ਲਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹਾਂ. ਅਜਿਹਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਿੰਨੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋਗੇ, ਉੱਨੀ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ; ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਬਿਹਤਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਧੀਆ ਤਨਖਾਹ ਮਿਲੇਗੀ. ਧਾਰਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰੀ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ, ਸਹੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਜਿ toਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨਾ ਸੌਖਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਯਿਸੂ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾ ਟੋਆ ਪੁੱਟਿਆ ਹੈ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਬਾਰ ਬਾਰ ਉਲਝਦੇ ਹੋ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਪਾਪੀ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਟੋਏ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ. ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਯਿਸੂ ਦੇ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ. ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਕਮਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਸ ਇਸ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ. ਬੱਸ ਤੁਸੀਂ ਰੱਬ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖਣਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਬਚਨ ਨੂੰ ਲਓ: ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਬਹੁ-ਮਿਲੀਅਨ ਕਰਜ਼ਾ ਮਾਫ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ.

ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਬੁਰਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। "ਦੇਖੋ, ਮੈਂ ਟੋਏ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਬਹੁਤ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ," ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, "ਅਤੇ ਮੈਂ ਲਗਭਗ ਬਾਹਰ ਆ ਗਿਆ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ 'ਉਨ੍ਹਾਂ' ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਟੋਏ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ? ਇਹ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਹੈ!"

ਨਹੀਂ, ਕਿਰਪਾ "ਨਿਰਪੱਖ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਕਿਰਪਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਤੋਹਫ਼ਾ ਜਿਸ ਦੇ ਅਸੀਂ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਉਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਉਦਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਖ਼ਬਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਆਪਣੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਉਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਵੱਡੇ ਕਰਜ਼ੇ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਕੀਆਂ ਨੂੰ ਛੋਟਾ - ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਬੰਧ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਲੋੜਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ।

ਨਿਰਪੱਖ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਬਾਰੇ ਇਕ ਕਹਾਵਤ

ਮੱਤੀ 20 ਵਿੱਚ ਅੰਗੂਰੀ ਬਾਗ਼ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਹੈ। ਕਈਆਂ ਨੇ ਉਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਹ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ। ਹੁਣ ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਸਾਰਾ ਦਿਨ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਇਹ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਾਰਾ ਦਿਨ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਘੱਟ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਤਨਖਾਹ ਦੇਣਾ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ" (cf. v. 12)। ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਨੇ ਸਾਰਾ ਦਿਨ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹੀ ਮਿਲਿਆ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ (ਆਇਤ 4)। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਬੁੜਬੁੜਾਉਂਦੇ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਿਲਦਾ ਸੀ।

ਬਾਗ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨੇ ਕੀ ਕਿਹਾ? "ਕੀ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਉਹੀ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰਾ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਪੁਛਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਦਿਆਲੂ ਹਾਂ?" (v. 15)। ਅੰਗੂਰੀ ਬਾਗ਼ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦਿਨ ਦੇ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਲਈ ਉਚਿਤ ਦਿਨ ਦੀ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਨੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕੀਤੀ। ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਤੁਲਨਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਘੱਟ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਮੀਦਾਂ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹ ਨਿਰਾਸ਼ ਸਨ।

ਪਰ ਅੰਗੂਰੀ ਬਾਗ਼ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, “ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਗ਼ਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮੱਸਿਆ ਤੁਹਾਡੀ ਉਮੀਦ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਜੇ ਮੈਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਭੁਗਤਾਨ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਕੁਝ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਉਸ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ। ਸਮੱਸਿਆ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਬੁਰਾ ਹੋਣ ਦਾ ਇਲਜ਼ਾਮ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਦੂਜੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਚੰਗਾ ਸੀ" (cf. vv. 13-15)।

ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰੋਗੇ? ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚੋਗੇ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡਾ ਮੈਨੇਜਰ ਸਭ ਤੋਂ ਨਵੇਂ ਸਹਿ-ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਬੋਨਸ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਪੁਰਾਣੇ, ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ? ਇਹ ਮਨੋਬਲ ਲਈ ਬਹੁਤ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਕੀ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ? ਪਰ ਯਿਸੂ ਇੱਥੇ ਬੋਨਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ - ਉਹ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ (ਆਇਤ 1) ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਯਿਸੂ ਦੀ ਸੇਵਕਾਈ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਿਆ ਸੀ: ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਇਹ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇੰਨਾ ਉਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਅਸੀਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕੀਤਾ ਹੈ।” ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, “ਮੈਂ ਪਾਪੀਆਂ ਲਈ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਧਰਮੀਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ।” ਉਸ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੇ ਚੰਗੇ ਹੋਣ ਦੇ ਆਮ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਨ ਦੀ ਧਮਕੀ ਦਿੱਤੀ।

ਇਸਦਾ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਕੀ ਲੈਣਾ ਦੇਣਾ ਹੈ?

ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰਾ ਦਿਨ ਕੰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦਿਨ ਦੇ ਭਾਰ ਅਤੇ ਗਰਮੀ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਇਕ ਵਧੀਆ ਇਨਾਮ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਇਹ ਮਾਇਨੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਚਰਚ ਵਿਚ ਕਿੰਨਾ ਸਮਾਂ ਰਹੇ ਹੋ ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ; ਇਹ ਉਸ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜੋ ਰੱਬ ਸਾਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ; ਉਸਨੇ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਲਈ ਸਾਡੀ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਮਸੀਹ ਲਈ ਇੱਕ ਘਾਟਾ ਮੰਨਿਆ. ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ.

ਜੋ ਸਮਾਂ ਅਸੀਂ ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਬਿਤਾਇਆ ਹੈ ਉਹ ਰੱਬ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜੋ ਕੰਮ ਅਸੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਰਬੋਤਮ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵੀ ਅਸੀਂ ਬੇਕਾਰ ਸੇਵਕ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਕ ਹੋਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ (ਲੂਕਾ. 17, 10). ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਾਡੀ ਸਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਖਰੀਦੀ; ਉਸਦਾ ਹਰ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕੰਮ ਲਈ ਨਿਰਪੱਖ ਦਾਅਵਾ ਹੈ. ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਦੇਣ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰੀਏ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਅਸਲ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਮਿਆਂ ਵਰਗੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿਰਫ ਇਕ ਘੰਟੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਦਿਨ ਦੀ ਦਿਹਾੜੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ. ਅਸੀਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਲਾਭਦਾਇਕ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਕੀ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ? ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਜੇ ਫੈਸਲਾ ਸਾਡੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਦੂਜੀ ਰਾਏ ਨਹੀਂ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ!

ਕੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲੰਬੇ ਅਤੇ ਸਖਤ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਹੈ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਕਮਾਈ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਮਾਈ ਕੀਤੀ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਨੁਕੂਲ ਉਪਹਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਚਾਹੇ ਅਸੀਂ ਕਿੰਨਾ ਸਮਾਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ? ਇਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਭੋਜਨ ਹੈ.

ਜੋਸਫ ਟਾਕਚ ਦੁਆਰਾ

ਇਹ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ!