ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲੇਬਲ

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਆਪਣੀ ਪੈਂਟਰੀ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਲੇਬਲ ਵਾਲੇ ਭੋਜਨ ਦਾ ਇੱਕ ਘੜਾ ਪਾਇਆ ਹੈ? ਅੰਦਰ ਕੀ ਹੈ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਸ਼ੀਸ਼ੀ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣਾ। ਬਿਨਾਂ ਲੇਬਲ ਵਾਲੇ ਮੇਸਨ ਜਾਰ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲੀਅਤ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ? ਸ਼ਾਇਦ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਕਰਿਆਨੇ ਦੀ ਦੁਕਾਨ ਦੇ ਲੇਬਲ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ. ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪੈਕੇਜ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨੀ ਹੈ. ਅਕਸਰ ਲੇਬਲ 'ਤੇ ਉਤਪਾਦ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਹੋ ਸਕੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਖਰੀਦਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ।

ਲੇਬਲ ਇੱਕ ਕਰਿਆਨੇ ਦੀ ਦੁਕਾਨ ਦੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੇ ਲੇਬਲ ਵਾਲੇ ਦਰਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਪੈਕ ਕੀਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਢੇਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। "ਹੰਕਾਰੀ" ਜਾਂ "ਖਤਰਨਾਕ" ਵਰਗੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਲੇਬਲ ਅਤੇ ਲੇਬਲ ਸਾਡੀਆਂ ਕਾਲਪਨਿਕ ਛਾਤੀਆਂ ਦੇ ਦਰਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਰਾਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਫਸੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਦਰਾਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਜਾਪਦੇ ਹਨ. ਬੇਸ਼ੱਕ, ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਘਮੰਡੀ ਹੈ ਜਾਂ ਸਥਿਤੀ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਲੇਬਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਹਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੌਣ ਹਨ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਚਮੜੀ ਦਾ ਰੰਗ, ਕੰਮ ਤੇ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਟਿੱਕਰ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ ਨਾਲ ਨਿਰਣਾਇਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਹੋਈ ਹੋਵੇ।

ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਰਸਾਲੇ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਿਆ ਸੀ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਸਵੈ-ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਲਈ ਤਾਰ ਹਨ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਮਨੁੱਖੀ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਖ਼ਤਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪੱਖਪਾਤ ਦੀ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।

ਕੁਰਿੰਥੁਸ ਦੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਵੰਨ-ਸੁਵੰਨੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਪਸੀ ਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਸੀ। ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਨਜ਼ਰੀਆ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਵਿਤਕਰੇ ਵਾਲੇ ਲੇਬਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਸਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੱਖਪਾਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦੇ ਸਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨਸਲ, ਦੌਲਤ, ਰੁਤਬਾ ਜਾਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਹੋਵੇ। ਉਸਦੀ ਨਿਰਣਾਇਕ ਸੋਚ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਸਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਿਆ, ਬਲਕਿ ਸਮਾਜ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਗਵਾਹੀ ਸੀ।

ਪੌਲੁਸ ਸਾਨੂੰ ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: «ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਾਅਦ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜਾਣਦੇ ਸੀ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹੈ; ਪੁਰਾਣਾ ਗੁਜ਼ਰ ਗਿਆ ਹੈ, ਵੇਖੋ, ਨਵਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ" (2. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 5,16-17).

ਕੁਰਿੰਥਿਅਨ ਚਰਚ ਜੋ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ ਉਹ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀ ਪਛਾਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਅਹੁਦੇ, ਭਾਵੇਂ ਲਿੰਗ, ਨਸਲ, ਸਮਾਜਿਕ ਰੁਤਬਾ, ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ, ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਫਿੱਕੇ ਹਨ। ਸਾਡੀ ਅਸਲੀ ਪਛਾਣ, ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕੌਣ ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਕੌਣ ਹਾਂ ਦਾ ਪਦਾਰਥ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਮੁਬਾਰਕ, ਆਜ਼ਾਦ ਅਤੇ ਉਸਤਤ ਬੱਚੇ ਹਾਂ। ਤੁਸੀਂ ਕਿਹੜਾ ਲੇਬਲ ਪਹਿਨਣਾ ਚਾਹੋਗੇ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰੋਗੇ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਮੁਲਾਂਕਣ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੋਗੇ ਜੋ ਪਿਤਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਸੀਹ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਰਚਨਾ ਵਜੋਂ ਲੇਬਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਿਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਇਹ ਲੇਬਲ ਡਿੱਗ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਲਈ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੌਣ ਹੋ!

ਜੈਫ ਬ੍ਰੌਡਨੈਕਸ ਦੁਆਰਾ