ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕ੍ਰਿਪਾ

ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਉਹ ਅਪਾਰ ਕਿਰਪਾ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮਾਤਮਾ ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ। ਵਿਆਪਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਰੱਬ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਬ੍ਰਹਮ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਹਰ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਪਾਪ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਬਦੌਲਤ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸਦੀਵੀ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਅਨੰਦ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। (ਕੁਲੁੱਸੀਆਂ 1,20; 1. ਯੋਹਾਨਸ 2,1-2; ਰੋਮੀ 8,19-ਵੀਹ; 3,24; 5,2.15-17.21; ਜੌਨ 1,12; ਅਫ਼ਸੀਆਂ 2,8-9; ਟਾਈਟਸ 3,7)

ਕਿਰਪਾ

ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਗਲਾਤੀਆਂ ਵਿਚ ਲਿਖਿਆ: “ਜੇਕਰ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਬਿਵਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਸੀਹ ਵਿਅਰਥ ਮਰਿਆ।” 2,21. ਇਕੋ ਇਕ ਵਿਕਲਪ, ਉਹ ਉਸੇ ਆਇਤ ਵਿਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਰੱਬ ਦੀ ਕਿਰਪਾ" ਹੈ। ਅਸੀਂ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਬਚੇ ਹਾਂ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ।

ਇਹ ਉਹ ਵਿਕਲਪ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਅਸੀਂ ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਚੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਬਚੇ ਹਾਂ। ਪੌਲੁਸ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਚੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਨਾ ਕੋਈ ਵਿਕਲਪ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਰੋਮੀਆਂ 11,6). “ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਵਿਰਾਸਤ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਾਅਦੇ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਇਹ ਅਬਰਾਹਾਮ ਨੂੰ ਵਾਅਦੇ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ (ਗਲਾਤੀਆਂ 3,18). ਮੁਕਤੀ ਕਾਨੂੰਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।

"ਸਿਰਫ਼ ਜੇ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਆਵੇਗੀ" (v. 21)। ਜੇਕਰ ਹੁਕਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਕੇ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਬਚਾਇਆ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਕਾਨੂੰਨ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਚਾ ਸਕਦਾ।

ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਵਿਵਹਾਰ ਹੋਵੇ। ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰੀਏ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰੀਏ। ਪਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸੋਚੀਏ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੰਮ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹਨ। ਉਸਦੀ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ "ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗੇ" ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ। ਜੇ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਨੇ ਮੁਕਤੀ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸ਼ੇਖੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਈ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਸਿਹਰਾ ਨਾ ਲੈ ਸਕੀਏ (ਅਫ਼ਸੀਆਂ 2,8-9)। ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਰੱਬ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੁਝ ਦੇਣਦਾਰ ਹੈ।

ਇਹ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਈਸਾਈਅਤ ਨੂੰ ਵਿਲੱਖਣ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਦੂਸਰੇ ਧਰਮ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਲੋਕ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੇ ਉਹ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਈਸਾਈਅਤ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਸ ਇੰਨੇ ਚੰਗੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ. ਸਾਨੂੰ ਦਇਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ.

ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਕਦੇ ਵੀ ਚੰਗੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹੋਰ ਧਰਮ ਕਦੇ ਵੀ ਚੰਗੇ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ. ਬਚਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਰੱਬ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ. ਅਸੀਂ ਕਦੀ ਵੀ ਸਦਾ ਲਈ ਜੀਉਣ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇਕੋ ਇਕ ਰਸਤਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਅਸੀਂ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ. ਪੌਲ ਇਹ ਉਹੀ ਉਦੇਸ਼ ਰੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਰਪਾ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਇੱਕ ਤੋਹਫਾ ਹੈ, ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜਿਹੜੀ ਅਸੀਂ ਕਦੀ ਵੀ ਕਮਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ - ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਹੁਕਮ ਮੰਨ ਕੇ ਵੀ ਨਹੀਂ.

ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ

“ਕਿਉਂਕਿ ਬਿਵਸਥਾ ਮੂਸਾ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ,” ਯੂਹੰਨਾ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਆਈ” (ਯੂਹੰਨਾ 1,17). ਜੌਨ ਨੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਦੇਖਿਆ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਯਿਸੂ ਨੇ ਕਿਰਪਾ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਪਰ ਉਸਦਾ ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਨੇ ਕਈ ਵਾਰੀ ਦਇਆ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। “ਧੰਨ ਹਨ ਦਿਆਲੂ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, “ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦਇਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ” (ਮੱਤੀ 5,7). ਇਸ ਬਿਆਨ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦਇਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਾਂਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਰਪਾ ਦਿਖਾਵਾਂਗੇ।

ਬਾਅਦ ਵਿਚ, ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਬਦਨਾਮ ਪਾਪੀਆਂ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, "ਪਰ ਜਾਓ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਸਿੱਖੋ, 'ਮੈਂ ਬਲੀਦਾਨ ਵਿਚ ਨਹੀਂ, ਦਇਆ ਵਿਚ ਖੁਸ਼ ਹਾਂ'" (ਮੱਤੀ 9,13, ਹੋਸ਼ੇਆ ਦਾ ਇੱਕ ਹਵਾਲਾ 6,6). ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੁਕਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਦੀ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਸਾਡੀ ਦਇਆ ਦਿਖਾਉਣ ਵਿਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਕਿ ਲੋਕ ਪਾਪ ਕਰਨ. ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਅਪਰਾਧ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹਨ, ਦਇਆ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਇਹ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸੰਬੰਧਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਰੱਬ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦਿਆਲਤਾ ਦੀ ਸਾਡੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਈਏ ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਲੋਕਾਂ ਤੇ ਦਯਾ ਕਰਨ ਲਈ. ਯਿਸੂ ਨੇ ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਦਿੱਤੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਟੈਕਸ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਖਾਧਾ ਅਤੇ ਪਾਪੀਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ - ਆਪਣੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਰੱਬ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਸਨੇ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਗੁਨਾਹ ਕਬੂਲ ਕਰ ਲਏ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਸਾਨੂੰ ਮੁਆਫ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ.

ਯਿਸੂ ਨੇ ਦੋ ਕਰਜ਼ਦਾਰਾਂ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਦੱਸਿਆ, ਇੱਕ ਜਿਸ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰਕਮ ਸੀ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਰਕਮ ਦਾ ਦੇਣਦਾਰ ਸੀ। ਮਾਲਕ ਨੇ ਉਸ ਨੌਕਰ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਉਸ ਦਾ ਬਹੁਤ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਨੌਕਰ ਉਸ ਸਾਥੀ ਨੌਕਰ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫ਼ਲ ਰਿਹਾ ਜਿਸ ਨੇ ਉਸ ਦਾ ਘੱਟ ਦੇਣਦਾਰ ਸੀ। ਗੁਰੂ ਨੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿਚ ਆ ਕੇ ਕਿਹਾ, "ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਸੇਵਕ 'ਤੇ ਦਇਆ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਤੇਰੇ 'ਤੇ ਦਇਆ ਕੀਤੀ ਹੈ?" (ਮੱਤੀ 1.8,33).

ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਦਾ ਸਬਕ: ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਸੇਵਕ ਵਜੋਂ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰਕਮ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਰੱਬ ਸਾਨੂੰ ਦਇਆ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ - ਅਤੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਅਸੀਂ ਦਯਾ ਕਰੀਏ. ਨਿਰਸੰਦੇਹ, ਦਇਆ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੀ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਉਮੀਦਾਂ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਦਇਆ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਚੰਗੇ ਸਾਮਰੀ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਦਇਆ ਦੀ ਅਪੀਲ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਲੂਕਾ 10,37). ਮਸੂਲੀਆ ਜਿਸ ਨੇ ਰਹਿਮ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਉਹ ਉਹ ਸੀ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਧਰਮੀ ਠਹਿਰਿਆ (ਲੂਕਾ 1 ਕੋਰ.8,13-14)। ਉਜਾੜੂ ਪੁੱਤਰ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਘਰ ਆਇਆ, ਉਸਨੂੰ "ਕਮਾਉਣ" ਲਈ ਕੁਝ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਗੋਦ ਲਿਆ ਗਿਆ (ਲੂਕਾ 1 ਕੋਰ.5,20). ਨਾ ਹੀ ਨੈਨ ਦੀ ਵਿਧਵਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੇ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ; ਯਿਸੂ ਨੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਤਰਸ ਕਰਕੇ ਕੀਤਾ (ਲੂਕਾ 7,11-15).

ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਭੂ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਕਿਰਪਾ

ਯਿਸੂ ਦੇ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਨੇ ਅਸਥਾਈ ਲੋੜਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ. ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰੋਟੀਆਂ ਅਤੇ ਮੱਛੀਆਂ ਦੀ ਰੋਟੀ ਖਾਧੀ, ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਭੁੱਖੇ ਹੋ ਗਏ. ਪੁੱਤਰ ਜੋ ਵੱਡਾ ਹੋਇਆ ਆਖਰਕਾਰ ਮਰ ਗਿਆ। ਪਰ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬ੍ਰਹਮ ਕ੍ਰਿਪਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਕਾਰਜ ਦੁਆਰਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ: ਉਸਦੀ ਸਲੀਬ 'ਤੇ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਮੌਤ. ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਯਿਸੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ - ਅਸਥਾਈ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਦੀਵੀ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਤਰਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਭੂ ਯਿਸੂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਬਚਾਏ ਗਏ ਹਾਂ" (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਬ 1 ਕੁਰਿੰ.5,11). ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਹੈ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਬ 1 ਕੁਰਿੰ4,3; 20,24. 32)। ਅਸੀਂ ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ “ਉਸ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਹੈ” ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਾਂ (ਰੋਮੀਆਂ 3,24) ਜਾਇਜ਼ ਹੈ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਸਲੀਬ ਉੱਤੇ ਯਿਸੂ ਦੇ ਬਲੀਦਾਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਮਰਿਆ, ਸਾਡੇ ਪਾਪਾਂ ਲਈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਕਾਰਨ ਬਚਾਏ ਗਏ ਹਾਂ ਜੋ ਉਸਨੇ ਸਲੀਬ ਉੱਤੇ ਕੀਤਾ (ਆਇਤ 25)। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਸਦੇ ਲਹੂ ਦੁਆਰਾ ਛੁਟਕਾਰਾ ਹੈ (ਅਫ਼ਸੀਆਂ 1,7).

ਪਰ ਰੱਬ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਮਾਫ਼ੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਲੂਕਾ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਚੇਲਿਆਂ ਉੱਤੇ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਸਨ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਬ 4,33). ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਮਦਦ ਦੇ ਕੇ ਮਿਹਰਬਾਨੀ ਦਿਖਾਈ ਜਿਸ ਦੇ ਉਹ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਪਰ ਕੀ ਮਨੁੱਖੀ ਪਿਤਾ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵੀ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਦੇ ਉਹ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਇਹ ਪਿਆਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਰਪਾ ਉਦਾਰਤਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਅੰਤਾਕਿਯਾ ਵਿੱਚ ਚਰਚ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੇ ਪੌਲੁਸ ਅਤੇ ਬਰਨਬਾਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਯਾਤਰਾ 'ਤੇ ਭੇਜਿਆ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਾਰੀਫ਼ ਕੀਤੀ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਬ 1 ਕੋਰ.4,26; 15,40). ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਲਈ ਸੌਂਪਿਆ, ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਯਾਤਰੀਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਦੇਵੇਗਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵੀ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਕੰਮ ਹਨ। ਪੌਲੁਸ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, “ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਹਨ, “ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ” (ਰੋਮੀਆਂ 1)2,6). "ਮਸੀਹ ਦੀ ਦਾਤ ਦੇ ਮਾਪ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਕਿਰਪਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ" (ਅਫ਼ਸੀਆਂ 4,7). "ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰੋ, ਹਰੇਕ ਉਸ ਤੋਹਫ਼ੇ ਨਾਲ ਜੋ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀਆਂ ਵਿਭਿੰਨ ਕਿਰਪਾਵਾਂ ਦੇ ਚੰਗੇ ਮੁਖਤਿਆਰ ਵਜੋਂ" (1. Petrus 4,10).

ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਭਰਪੂਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਜਿਆ ਸੀ (1. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 1,4-5)। ਉਸਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਸੀ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਭਰਪੂਰ ਹੋਵੇਗੀ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਵੇਗੀ (2. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 9,8).

ਹਰ ਵਧੀਆ ਤੋਹਫ਼ਾ ਰੱਬ ਦਾ ਤੋਹਫਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਹੱਕਦਾਰ ਹਾਂ. ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਸਧਾਰਣ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ, ਪੰਛੀਆਂ ਦੇ ਗਾਉਣ, ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਗੰਧ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਹਾਸੇ ਲਈ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਇਕ ਲਗਜ਼ਰੀ ਹੈ, ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ.

ਪੌਲੁਸ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸੇਵਕਾਈ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ (ਰੋਮੀਆਂ 1,5; 15,15; 1. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 3,10; ਗਲਾਟੀਆਂ 2,9; ਅਫ਼ਸੀਆਂ 3,7). ਜੋ ਕੁਝ ਉਸਨੇ ਕੀਤਾ ਉਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ (2. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 1,12). ਉਸਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਸਨ (2. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 12,9). ਜੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਪਾਪੀਆਂ ਨੂੰ ਬਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਰਤ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ), ਯਕੀਨਨ ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਰਤ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪਿਆਰ ਤੋਂ, ਸਾਨੂੰ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦੇਣ ਦੀ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ.

ਕਿਰਪਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਡਾ ਜਵਾਬ

ਸਾਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਜਵਾਬ ਕਿਵੇਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਬੇਸ਼ੱਕ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ. ਸਾਨੂੰ ਦਇਆਵਾਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਇਆ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ (ਲੂਕਾ 6,36). ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸਾਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸਾਡੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਦਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਦਿਆਲਤਾ ਦਿਖਾ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਦਿਆਲੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ (ਕੁਲੁੱਸੀਆਂ 4,6). ਸਾਨੂੰ ਦਿਆਲੂ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾਲੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਵਿਆਹ ਵਿੱਚ, ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿੱਚ, ਕੰਮ ਵਿੱਚ, ਚਰਚ ਵਿੱਚ, ਦੋਸਤਾਂ, ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਅਜਨਬੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਵਿੱਤੀ ਉਦਾਰਤਾ ਨੂੰ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਕੰਮ ਵਜੋਂ ਵੀ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ: “ਪਰ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ, ਪਿਆਰੇ ਭਰਾਵੋ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਜੋ ਮੈਸੇਡੋਨੀਆ ਦੀਆਂ ਚਰਚਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਦੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਤਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਬਹੁਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਗਰੀਬ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਭ ਸਾਦਗੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਯੋਗਤਾ ਲਈ, ਮੈਂ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਦਿੱਤਾ" (2. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 8,1-3)। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸਨ।

ਦੇਣਾ ਕ੍ਰਿਪਾ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਹੈ (v. 6) ਅਤੇ ਉਦਾਰਤਾ - ਭਾਵੇਂ ਵਿੱਤੀ, ਸਮਾਂ, ਸਤਿਕਾਰ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ - ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦਾ ਇਹ ਇੱਕ ਉਚਿਤ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਸ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ (v. 9).

ਜੋਸਫ ਟਾਕਚ ਦੁਆਰਾ

ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕ੍ਰਿਪਾ