ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨ ਹਨ ਕਿ ਲੋਕ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮੂੰਹ ਮੋੜਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਜੋ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ "ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ" - ਜਿਸਨੂੰ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਪੀਟਰ ਕ੍ਰੀਫਟ "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ, ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਪਰਤਾਵਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਗਿਆਨਵਾਦੀ ਅਤੇ ਨਾਸਤਿਕ ਅਕਸਰ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਦਲੀਲ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਸ਼ੱਕ ਬੀਜਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਜਾਂ ਰੱਬ ਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸਹਿ-ਹੋਂਦ ਅਸੰਭਵ ਹੈ (ਅਗਿਆਨਵਾਦੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ) ਜਾਂ ਅਸੰਭਵ (ਨਾਸਤਿਕਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ)। ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਕਥਨ ਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਯੂਨਾਨੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਐਪੀਕੁਰਸ (ਲਗਭਗ 300 ਈਸਾ ਪੂਰਵ) ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਕਾਟਿਸ਼ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਡੇਵਿਡ ਹਿਊਮ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।

ਇੱਥੇ ਬਿਆਨ ਹੈ:
“ਜੇਕਰ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਰੱਬ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਰਵ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਾਂ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਫਿਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਈਰਖਾਲੂ ਹੈ। ਜੇ ਦੋਵੇਂ ਸੱਚੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਬੁਰਾਈ ਕਿੱਥੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਰੱਬ ਕਿਉਂ ਕਹੀਏ?

ਐਪੀਕਿਊਰਸ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹਿਊਮ ਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਖਿੱਚੀ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਦੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਥੇ ਪੂਰੇ ਜਵਾਬ ਲਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਇਸ ਨੂੰ ਥੀਓਡੀਸੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ)। ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਦਲੀਲਾਂ ਦੀ ਇਹ ਲੜੀ ਰੱਬ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਨਾਕਆਊਟ ਦਲੀਲ ਹੋਣ ਦੇ ਨੇੜੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਈਸਾਈ ਮਾਫੀਲੋਜਿਸਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ (ਮੁਆਫੀ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਆਪਣੇ ਵਿਗਿਆਨਕ "ਉਚਿਤ" ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਹਨ), ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਹੋਂਦ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਦੇ ਲਈ ਸਬੂਤ ਹੈ। ਹੁਣ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ।

ਬੁਰਾਈ ਚੰਗੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ

ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਸਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਇੱਕ ਦੋਧਾਰੀ ਤਲਵਾਰ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਨਾਸਤਿਕਾਂ ਅਤੇ ਨਾਸਤਿਕਾਂ ਨੂੰ ਆਸਤਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਵੰਡਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਰੱਬ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਰਵਉੱਚ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਮੰਨੇ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਇੱਕ ਤਰਕਪੂਰਨ ਧਾਰਨਾ ਵਿਕਸਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਦੁਬਿਧਾ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਮੂਲ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਜੇਕਰ ਬੁਰਾਈ ਚੰਗਿਆਈ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਚੰਗਾ ਕੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਸਮਝ ਕਿੱਥੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ?

ਦਾਸ 1. ਮੂਸਾ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰਚਨਾ ਚੰਗੀ ਸੀ ਨਾ ਕਿ ਬੁਰਾਈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਪਤਨ ਬਾਰੇ ਵੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਬੁਰਾਈ ਕਾਰਨ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਲਿਆਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਸਭ ਸੰਭਵ ਸੰਸਾਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੀਆ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ "ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ" ਤੋਂ ਭਟਕਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਮਾਰਗ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਇੱਛਤ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਅਲੌਕਿਕ ਡਿਜ਼ਾਈਨ, ਯੋਜਨਾ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਲੌਕਿਕ ਜੀਵ (ਰੱਬ) ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਯੋਜਨਾ ਦਾ ਮੂਲਕਰਤਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਰੱਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ. ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਉਲਝਣ ਵਾਲਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਲਾਜ਼ੀਕਲ ਸਿੱਟਾ ਹੈ।

ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ

ਸੀਐਸ ਲੇਵਿਸ ਨੇ ਇਸ ਤਰਕ ਨੂੰ ਅਤਿਅੰਤ ਲੈ ਲਿਆ. ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਮਾਫੀ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ, ਬੇਰਹਿਮੀ ਅਤੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਨਾਸਤਿਕ ਸੀ। ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ, ਓਨਾ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਕਾਨੂੰਨੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਨੂੰਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਕੋਲ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦੇਣ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸ ਨੇ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਮੂਲ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਲਈ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਰਤਾਵੇ ਵਿਚ ਪਾ ਦਿੱਤਾ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਪਾਪ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ। ਲੇਵਿਸ ਨੇ ਇਹ ਵੀ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਸਰੋਤ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ। ਉਸਨੇ ਅੱਗੇ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦੂਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬੁਰਾ, ਪਰ ਫਿਰ ਦੂਜਾ ਸਮੂਹ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸੰਸਕਰਣ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਾਲੇ ਸੰਸਕਰਣਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ? ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਆਦਰਸ਼ ਕਿੱਥੇ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਅਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਪਰ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਮਨਜ਼ੂਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੁਬਿਧਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, (ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ) ਅਕਸਰ ਧਰਮ ਜਾਂ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ।

ਜੋ ਬਚਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਰਵੋਤਮ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਵਿਧਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੰਗੇ ਲਈ ਕੋਈ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਆਦਰਸ਼ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਜੇ ਚੰਗਿਆਈ ਦਾ ਕੋਈ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਮਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਪਤਾ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਚੰਗੀ ਹੈ? ਲੇਵਿਸ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ: “ਜੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਾ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅੱਖਾਂ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਜੀਵ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਇਹ ਹਨੇਰਾ ਸੀ। ਹਨੇਰੇ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।''

ਸਾਡਾ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ

ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਜਦੋਂ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣਾ ਜਾਂ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਰੱਬ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਉਸ ਵੱਲ ਮੁੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਮਾੜੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਦਾ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ "ਚੰਗੇ" ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੇਬਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਬਚੇਗਾ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਪਸੰਦ ਨਾਲ ਟਕਰਾਅ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ "ਬੁਰਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ" ਲੇਬਲ ਕਰਾਂਗੇ। ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਬੁਰਾਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣਗੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ; ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਵੀ ਚਾਹੋ ਕਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਆਧਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ "ਕਿਸੇ" ਵੱਲ ਮੁੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਇੱਕ ਅਸਲ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਦਿਨ ਇਸਦਾ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਅਧਾਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਰੱਬ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਬੁਰਾਈ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ

ਬੁਰਾਈ ਮੌਜੂਦ ਹੈ - ਬੱਸ ਖ਼ਬਰਾਂ ਦੇਖੋ। ਅਸੀਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀ ਡਿੱਗੀ ਹੋਈ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣ ਦੇਵੇਗਾ। ਇੱਕ ਪਿਛਲੇ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਸਾਡੇ ਗਿਰਾਵਟ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਨਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਬਾਹਰ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ. ਉਸਨੂੰ ਯੋਜਨਾ ਬੀ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾ ਲਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਯੋਜਨਾ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਹੈ। ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਪਿਆਰ ਦੁਆਰਾ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲਿਆ; ਇਹ ਯੋਜਨਾ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਤੋਂ ਤਿਆਰ ਸੀ। ਯਿਸੂ ਦਾ ਸਲੀਬ ਅਤੇ ਜੀ ਉੱਠਣਾ ਸਾਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਅੰਤਮ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਕੋਈ ਭਵਿੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਇਸ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਕਰਨ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਫਿਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਹੈ - ਇਹ ਉਹੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੈ ਜੋ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਨੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ “ਇਸ ਮੌਜੂਦਾ ਦੁਸ਼ਟ ਦੁਨੀਆਂ” ਵਿਚ ਹਾਂ (ਗਲਾਤੀਆਂ 1,4) ਲਾਈਵ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਲਿਖਿਆ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਨਾ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਛੱਡਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਉਮੀਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਛੱਡਿਆ ਹੈ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਹੈ; ਉਹ ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਹੁਣ ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ "ਪਹਿਲੇ ਫਲ" ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (ਰੋਮਨ 8,23) "ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ" (ਲੂਕਾ 18,30)—ਇੱਕ “ਸਮਾਨ” (ਅਫ਼ਸੀਆਂ 1,13-14) ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਅਧੀਨ ਉਸਦੇ ਰਾਜ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇਗੀ।

ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿ ਕੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਨਿਵਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਤ੍ਰਿਏਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੁਣ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਸੰਗਤ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਈ ਹੈ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਅਨੰਦ ਹੋਵੇਗਾ - ਸੱਚਾ ਜੀਵਨ ਜੋ ਕਦੇ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਕੋਲ ਮਹਿਮਾ ਦੇ ਇਸ ਪਾਸੇ ਸਾਡੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਹਨ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣ ਕੇ ਦਿਲਾਸਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਹੈ - ਉਸਦਾ ਪਿਆਰ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸਦਾ ਲਈ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ - ਉਸਦੇ ਬਚਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ। ਪੋਥੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ: "ਉਹ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹੈ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ" (1. ਯੋਹਾਨਸ 4,4).

ਜੋਸਫ ਟਾਕੈਕ ਦੁਆਰਾ


PDFਇਸ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ