ਰੱਬ, ਪਿਤਾ ਜੀ

ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪਿਤਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ, ਮੂਲ-ਰਹਿਤ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਪੁੱਤਰ ਸਦੀਪਕਤਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਪੁੱਤਰ ਦੁਆਰਾ ਸਦਾ ਲਈ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਿਤਾ, ਜਿਸਨੇ ਪੁੱਤਰ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਅਦਿੱਖ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਬਾਹਰ ਭੇਜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। (ਜੋਹਾਨਸ 1,1.14, 18; ਰੋਮੀ 15,6; ਕੁਲਸੀਆਂ 1,15-16; ਜੌਨ 3,16; 14,26; 15,26; ਰੋਮੀ 8,14-17; ਕਰਤੱਬ 17,28).

ਪਰਮਾਤਮਾ - ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ

ਮਸੀਹੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ, ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। "ਰੱਬ" ਦੁਆਰਾ - ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਲੇਖ ਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਹੋਰ ਵੇਰਵਿਆਂ ਦੇ - ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਬਾਈਬਲ ਦਾ ਰੱਬ ਹੈ: ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਆਤਮਾ ਜਿਸ ਨੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਣਾਈਆਂ, ਜੋ ਸਾਡੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਸਦੀਪਕਤਾ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਰੱਬ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਸਮੁੱਚੀਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ-ਗਿਆਨ ਦੇ ਬਿਲਡਿੰਗ ਬਲਾਕਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਚੰਗਾ ਗਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕੌਣ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਓ ਆਪਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖੀਏ ਜੋ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਉਸ ਦੀ ਹੋਂਦ

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ - ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਵੀ - ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਸਬੂਤ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰੇਗਾ। ਸਬੂਤ ਨਾਲੋਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਸਬੂਤ ਜਾਂ ਸੁਰਾਗ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਇਦ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਸਬੂਤ ਸਾਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਬਾਈਬਲ ਉਸ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਲੁਸਤ੍ਰਾ ਵਿਖੇ ਗ਼ੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਬ 1 ਕੁਰਿੰ.4,17). ਸਵੈ-ਗਵਾਹੀ - ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ?

ਰਚਨਾ ਨੂੰ

ਜ਼ਬੂਰ 1 ਵਿੱਚ9,1 steht: ਅਕਾਸ਼ ਰੱਬ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਵਿੱਚ ਰੋਮਨ 1,20 ਕੀ ਇਸਨੂੰ [ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:
ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਅਦਿੱਖ ਹਸਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਉਸਦੀ ਸਦੀਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਹੈ, ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ...” ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਖੁਦ ਸਾਨੂੰ ਰੱਬ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਦੱਸਦੀ ਹੈ।

ਕਾਰਨ ਕਾਰਣ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਧਰਤੀ, ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਸਿਤਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹਨ. ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵੱਡੇ ਧਮਾਕੇ ਨਾਲ ਹੋਈ; ਕਾਰਨ ਮੰਨਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਧੱਕਾ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਉਹ ਚੀਜ਼ - ਜੋ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਉਹ ਰੱਬ ਸੀ.

ਯੋਜਨਾ

ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਸਰੀਰਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਜੇ ਪਦਾਰਥ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਮੁ propertiesਲੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਘੱਟ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਜੇ ਧਰਤੀ ਨਾ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ. ਜੇ ਧਰਤੀ ਦਾ ਇਕ ਵੱਖਰਾ ਅਕਾਰ ਜਾਂ ਇਕ ਵੱਖਰਾ ਚੱਕਰ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਹਾਲਾਤ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ. ਕੁਝ ਇਸ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਸੰਜੋਗ ਮੰਨਦੇ ਹਨ; ਦੂਸਰੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣਾ ਵਧੇਰੇ ਵਾਜਬ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੂਰਜੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਇਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ.

ਲੇਬੇਨ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਰਸਾਇਣਕ ਤੱਤਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਕੁਝ ਜੀਵਨ ਨੂੰ "ਬੁੱਧੀਮਾਨਤਾ ਕਾਰਨ" ਸਮਝਦੇ ਹਨ; ਦੂਸਰੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦੁਰਘਟਨਾ ਉਤਪਾਦ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਆਖਰਕਾਰ "ਰੱਬ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ" ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸਾਬਤ ਕਰੇਗਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਜੀਵਨ ਦੀ ਹੋਂਦ ਇੱਕ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ।

ਮਾਨੁ = ਮਨੁੱਖ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ. ਉਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਰਥ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਰਥ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਰੀਰਕ ਭੁੱਖ ਭੋਜਨ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਪਿਆਸ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਪਿਆਸ ਨੂੰ ਬੁਝਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਅਰਥ ਲਈ ਸਾਡੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਇੱਛਾ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਰਥ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦਾ ਅਰਥ ਲੱਭ ਲਿਆ ਹੈ।

ਨੈਤਿਕਤਾ

ਕੀ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗ਼ਲਤ ਸਿਰਫ ਰਾਏ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬਹੁਮਤ ਦੀ ਰਾਇ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਮਾੜੇ ਸਮਝਦਾ ਹੈ? ਜੇ ਕੋਈ ਰੱਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਕਹਿਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਾਰ ਨਹੀਂ, ਨਸਲਵਾਦ, ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ, ਤਸ਼ੱਦਦ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੇ ਅੱਤਿਆਚਾਰਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਹੋਂਦ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਰੱਬ ਹੈ. ਜੇ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸ਼ੁੱਧ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਰਾਜ ਕਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਰੱਬ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਾਰਨ.

ਇਸ ਦਾ ਆਕਾਰ

ਰੱਬ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਹੈ? ਜਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ! ਜੇ ਉਸਨੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ - ਅਤੇ ਸਮੇਂ, ਸਥਾਨ ਅਤੇ ofਰਜਾ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਮੇਂ, ਸਥਾਨ, ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ beforeਰਜਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ.

2. ਤਿਮੋਥਿਉਸ 1,9 ਉਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ "ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ" ਕੀਤਾ ਸੀ। ਸਮੇਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ ਅਤੇ ਰੱਬ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਹੋਂਦ ਹੈ ਜੋ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਪੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਹੈ, ਅਨੰਤ ਯੁੱਗ ਦਾ - ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਈ ਅਰਬਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਅਨੰਤ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਗਣਿਤ ਉਦੋਂ ਆਪਣੀ ਸੀਮਾ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਰੱਬ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਪਦਾਰਥ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਖੁਦ ਪਦਾਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਆਤਮਾ ਹੈ - ਪਰ ਉਹ ਆਤਮਾ ਤੋਂ "ਬਣਿਆ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਰੱਬ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ; ਇਹ ਸਧਾਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਹ ਜੀਵ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਮਾਪ ਅਤੇ ਗੁਣ ਉਸ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸਨੂੰ ਮੀਲ ਅਤੇ ਕਿਲੋਵਾਟ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਾਪਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੁਲੇਮਾਨ ਨੇ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਉੱਚੇ ਆਕਾਸ਼ ਵੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ (1. ਰਾਜੇ 8,27). ਉਹ ਅਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਭਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (ਯਿਰਮਿਯਾਹ 23,24); ਇਹ ਹਰ ਥਾਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋਵੇ।

ਰੱਬ ਕਿੰਨਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ? ਜੇ ਉਹ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਧਮਾਕੇ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸੂਰਜੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਡੀਐਨਏ ਕੋਡ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਪੱਧਰਾਂ 'ਤੇ "ਕਾਬਲ" ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਹਿੰਸਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬੇਅੰਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਸਰਵ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। "ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ," ਲੂਕਾ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ 1,37. ਰੱਬ ਜੋ ਚਾਹੇ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਰੱਬ ਦੀ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਕਲ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ। ਉਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਸਕਿੰਟ ਇਸਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ (ਇਬਰਾਨੀ 1,3). ਭਾਵ ਉਸ ਨੇ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਬੇਅੰਤ ਹੈ - ਉਹ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਹੈ। ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਨਾ, ਪਛਾਣਨਾ, ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ, ਜਾਣਦਾ, ਪਛਾਣਨਾ, ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਸਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਕੋਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਹੀ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। "ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਲਈ ਪਰਤਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ" (ਜੇਮਜ਼ 1,13). ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਰਮੀ ਹੈ (ਜ਼ਬੂਰ 11,7). ਉਸਦੇ ਮਾਪਦੰਡ ਸਹੀ ਹਨ, ਉਸਦੇ ਫੈਸਲੇ ਸਹੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਸਹੀ ਹੈ।

ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਪੱਖਾਂ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਇੰਨਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼ਬਦ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੀ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ। ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੀ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ, ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ, ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ, ਸਦੀਵੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਪਦਾਰਥ ਹਾਂ; ਉਹ ਆਤਮਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹਾਂ; ਉਹ ਅਮਰ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅੰਤਰ, ਇਸ ਹੋਰਤਾ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਉਹ ਸਾਡੇ ਤੋਂ "ਪਰੇ" ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਹੋਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਲੜਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਸੁਆਰਥੀ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਬਾਈਬਲ ਇਕ ਅਜਿਹੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰਨ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿਚ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕਸਾਰ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਆਚਰਣ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਵਿਵਹਾਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਹੈ। ਇਹ ਬਾਈਬਲ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ "ਪਵਿੱਤਰ" ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ: ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਪੂਰਨ।

ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸੌਖਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ ਦਸ ਜਾਂ ਵੀਹ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਪਏਗੀ; ਉਥੇ ਸਿਰਫ ਇਕ ਹੈ. ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਅਜੇ ਵੀ ਹਰ ਚੀਜ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਜੱਜ ਹੋਵੇਗਾ. ਸਾਡਾ ਅਤੀਤ, ਸਾਡਾ ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਪਰਮਾਤਮਾ, ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ, ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ, ਅਨਾਦਿ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਉਸਦੀ ਭਲਿਆਈ

ਜੇ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਅਸੀਮ ਤਾਕਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਘੁੰਮਦੇ ਗੋਡੇ ਅਤੇ ਅਪਵਾਦਿਤ ਦਿਲ ਨਾਲ, ਡਰ ਦੇ ਮਾਰੇ ਉਸ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਮੰਨਾਂਗੇ. ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਇਕ ਹੋਰ ਪੱਖ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਮਹਾਨ ਰੱਬ ਵੀ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਦਿਆਲੂ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਹੈ.

ਇੱਕ ਚੇਲੇ ਨੇ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ, "ਪ੍ਰਭੂ, ਸਾਨੂੰ ਪਿਤਾ ਦਿਖਾਓ ..." (ਯੂਹੰਨਾ 14,8). ਉਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਰੱਬ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਬਲਦੀ ਝਾੜੀ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਅੱਗ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਅਤੇ ਸੀਨਈ ਉੱਤੇ ਬੱਦਲ, ਅਲੌਕਿਕ ਸਿੰਘਾਸਣ ਜੋ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਨੇ ਦੇਖਿਆ, ਉਹ ਗਰਜ ਜੋ ਏਲੀਯਾਹ ਨੇ ਸੁਣਿਆ (2. Mose 3,4; 13,21; 1 ਕੋਨ। 19,12; ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ 1). ਪਰਮਾਤਮਾ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?

“ਜੋ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ” ਯਿਸੂ ਨੇ ਕਿਹਾ (ਯੂਹੰਨਾ 14,9). ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਯਿਸੂ ਵੱਲ ਦੇਖਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਓਲਡ ਟੈਸਟਾਮੈਂਟ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਗਿਆਨ; ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਬਹੁਤਾ ਗਿਆਨ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ।

ਯਿਸੂ ਸਾਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹਿਲੂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਮੈਨੁਅਲ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ" (ਮੱਤੀ 1,23). ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਪਾਪ, ਸਵਾਰਥ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਹਮਦਰਦੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਛਾ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਲਈ ਪੁਕਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਪ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਕੁਰਬਾਨੀ ਮੌਤ ਤੱਕ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ।

ਉਹ ਰੱਬ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੂਸਾ ਅੱਗੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਿਆਨ ਕੀਤਾ: "ਪ੍ਰਭੂ, ਪ੍ਰਭੂ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ, ਦਿਆਲੂ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾਲੂ ਅਤੇ ਧੀਰਜਵਾਨ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਵਾਲਾ, ਜੋ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਦੀ, ਅਪਰਾਧ ਅਤੇ ਪਾਪ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ ... "(2. 34:6-7)।

ਪਰਮਾਤਮਾ ਜੋ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਵੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਸਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਹੋਣਾ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ "ਸਾਡੇ ਨਾਲ" ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ "ਨਾਲ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਡੇ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਨੇੜੇ ਅਤੇ ਦੂਰ ਹੈ (ਯਿਰਮਿਯਾਹ 23,23).

ਯਿਸੂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਉਹ ਪੁਲਾੜ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ। ਉਸਨੇ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਆਦਰਸ਼ਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਜੀਵਨ ਸਰੀਰਕ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੋਵੇ। ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਸਾਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਰੀਰਕ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜੀਵਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ. ਆਤਮਾ-ਜੀਵਨ ਸਾਡੇ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਆਤਮਾ ਖੁਦ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਵੱਸਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਬੱਚੇ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ (ਰੋਮੀ 8,11; 1. ਯੋਹਾਨਸ 3,2). ਰੱਬ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਸਪੇਸ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਰੱਬ ਵੀ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਮਿਹਰਬਾਨ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੈ; ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਨਿਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਮਿਹਰਬਾਨ ਅਤੇ ਸਬਰ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੈ. ਉਹ ਪਾਪ ਜੋ ਕ੍ਰੋਧਿਤ ਹੈ ਉਹ ਪਾਪ ਤੋਂ ਵੀ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਕਿਰਪਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਦਿਆਲੂ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ. ਇਹ ਉਸ ਜੀਵ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਡੀਐਨਏ ਕੋਡ, ਸਤਰੰਗੀ ਰੰਗ ਦੇ ਰੰਗ, ਡਾਂਡੇਲੀਅਨ ਦੇ ਫੁੱਲ ਨੂੰ ਵਧੀਆ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਰੱਬ ਦਿਆਲੂ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ.

ਰੱਬ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਸ਼ਾਈ ਚਿੱਤਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਕਿ ਉਹ ਪਿਤਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਬੱਚੇ ਹਾਂ; ਉਹ ਪਤੀ ਅਤੇ ਅਸੀਂ, ਇੱਕ ਸਮੂਹਕ ਵਜੋਂ, ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ; ਉਹ ਰਾਜਾ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਪਰਜਾ; ਉਹ ਅਯਾਲੀ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਭੇਡਾਂ. ਇਹਨਾਂ ਭਾਸ਼ਾਈ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਸਾਂਝਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਰੱਬ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿੰਨੇ ਛੋਟੇ ਹਾਂ. ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਗਲਤ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ, ਉਂਗਲਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਚੁਟਕੀ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਮਿਟਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਵਿਚ, ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਡੀ ਕਿੰਨੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਲਈ ਵੀ ਨਿਮਰ ਸੀ ਜੇ ਇਸ ਨੇ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕੀਤੀ. ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਿਸ ਤਕਲੀਫ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਖੁਦ ਸਹਿਣਾ ਸੀ. ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਉਹ ਦੁਖਾਂ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਲੈ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਰੱਬ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.

ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਬਣਾਈਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਹੈ (1. Mose 1,27). ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ - ਦਿਆਲਤਾ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਨਕਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਨਿਮਰਤਾ, ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਸੇਵਾ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਦਇਆ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਉਮੀਦ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ।

"ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਪਿਆਰ ਹੈ," ਜੌਨ ਲਿਖਦਾ ਹੈ (1. ਯੋਹਾਨਸ 4,8). ਉਸਨੇ ਸਾਡੇ ਪਾਪਾਂ ਲਈ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਮਰਨ ਲਈ ਭੇਜ ਕੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਸਬੂਤ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦੂਰ ਹੋ ਸਕਣ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਸਦੀਵੀ ਅਨੰਦ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਸਕੀਏ। ਰੱਬ ਦਾ ਪਿਆਰ ਇੱਛਾਸ਼ੀਲ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਹ ਕਿਰਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਦੇ ਸਲੀਬ ਤੋਂ ਉਸ ਦੇ ਜੀ ਉੱਠਣ ਨਾਲੋਂ ਰੱਬ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ. ਯਿਸੂ ਸਾਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਦੁੱਖ ਸਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਦ ਵੀ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ. ਉਸ ਦਾ ਪਿਆਰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਤਸ਼ਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ.

ਸਾਡੇ ਲਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਪਿਆਰ, ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ: “ਇਹ ਪਿਆਰ ਹੈ: ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਪਾਪਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਭੇਜਿਆ। ਪਿਆਰੇ, ਜੇ ਰੱਬ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਇੰਨਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ" (1. ਯੋਹਾਨਸ 4,10-11)। ਜੇ ਅਸੀਂ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਦੀਪਕ ਜੀਵਨ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੇ ਲਈ, ਸਗੋਂ ਸਾਡੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵੀ ਅਨੰਦ ਹੋਵੇਗਾ।

ਜੇ ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਯਿਸੂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਫਿਰ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਾਂਗੇ। ਉਹੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਜਿਸਨੇ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਮੁਰਦਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਵਾਲਿਆ ਉਹੀ ਸਾਨੂੰ ਜੀਉਂਦਾ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਦੀਪਕ ਜੀਵਨ ਦੇਵੇਗਾ (ਰੋਮੀ 8,11). ਪਰ: ਜੇ ਅਸੀਂ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਾਣਾਂਗੇ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਉਦਾਹਰਣ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਉਹ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਸੂਰਜ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਰਿਐਕਟਰਾਂ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿਚ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਲੁਭਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਸਾਡਾ ਪਿਆਰ ਜਿੱਤਦੀ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਜਿੱਤਦੀ ਹੈ।

ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਰਥ, ਜੀਵਨ ਦਿਸ਼ਾ, ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉਸ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਭਾਵੇਂ ਸਾਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਲਈ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣਾ ਪਵੇ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਉਸਦਾ ਪਿਆਰ ਉਸਦੀ ਸਿਆਣਪ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਉਸਦੇ ਹੁਕਮ 'ਤੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਭਲੇ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਿਲ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ...” (ਰੋਮੀ 8,28).

ਐਂਟੀਵਾਟ

ਅਸੀਂ ਇਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ, ਇੰਨੇ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਦਿਆਲੂ, ਇੰਨੇ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਦਾ ਜਵਾਬ ਕਿਵੇਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਅਸੀਂ ਉਸਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਉਸ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ, ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ, ਉਸ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ, ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਆਦਰ, ਉਸ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ.

ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਦਇਆ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨਾਲ ਉਸ ਦੀ ਕਿਰਪਾ 'ਤੇ; ਸਾਡੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਦਿਆਲਤਾ 'ਤੇ. ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਇਸ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸਮਰਪਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੋਰ ਦੇਣ ਲਈ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪਿਆਰ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰੀਏ। ਅਸੀਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਹਾਂ, ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਯਿਸੂ ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਉੱਤੇ ਚੱਲ ਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਹਰ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹਰ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਡੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸਦਾ ਲਈ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸੂਝ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਪਰਮਾਤਮਾ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਸੁਆਰਥੀ ਨਹੀਂ. ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸਾਡਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿਚ ਉਸ ਉੱਤੇ ਪੂਰਾ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.

ਮਾਈਕਲ ਮੌਰਿਸਨ

ਰੱਬ, ਪਿਤਾ ਜੀ