ਕ੍ਰਿਪਾ ਦਾ ਸਾਰ

374  ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਕੁਦਰਤਕਈ ਵਾਰ ਮੈਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਰਪਾ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਇੱਕ ਸਿਫਾਰਸ਼ੀ ਸੁਧਾਰਕ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਫਿਰ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਅਸੀਂ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਆਗਿਆਕਾਰੀ, ਨਿਆਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਰਤੱਵਾਂ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਉਹ ਜਿਹੜੇ "ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਿਰਪਾ" ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਹਨ. ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਕੁਝ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹਾਂ ਇਹ levੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ ਬਚਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ, ਕਿਰਪਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਨਿਯਮਾਂ ਜਾਂ ਅਨੁਮਾਨਤ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਨੂੰ ਨਾ ਜਾਣਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ, ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਾਫ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੈ. ਇਸ ਭੁਲੇਖੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਿਰਪਾ ਇੱਕ ਮੁਫਤ ਟਿਕਟ ਹੈ - ਇੱਕ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਟਾਰਨੀ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ.

ਵਿਰੋਧੀਵਾਦ

ਐਂਟੀਨੋਮੀਆਨਿਜ਼ਮ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜੀਵਨ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਚਰਚ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੌਰਾਨ ਇਹ ਸਮੱਸਿਆ ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥ ਅਤੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਨਾਜ਼ੀ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਸ਼ਹੀਦ ਡੀਟ੍ਰਿਚ ਬੋਨਹੋਫਰ ਨੇ ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਨਚਫੋਲਜ ਵਿੱਚ "ਸਸਤੀ ਕਿਰਪਾ" ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਐਂਟੀਨੋਮਿਅਨਿਜ਼ਮ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ, ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਇਸ ਦੋਸ਼ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਕਿਰਪਾ ਉੱਤੇ ਉਸ ਦੇ ਜ਼ੋਰ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਪਾਪ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਕਿਰਪਾ ਵਧੇ" (ਰੋਮੀ 6,1). ਰਸੂਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਸੰਖੇਪ ਅਤੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਸੀ: "ਬਹੁਤ ਦੂਰ!" (V.2)। ਕੁਝ ਵਾਕਾਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਲਾਏ ਗਏ ਦੋਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: “ਹੁਣ ਕੀ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਪਾਪ ਕਰੀਏ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਬਿਵਸਥਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਪਰ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਾਂ? ਦੂਰ ਹੋਵੇ!” (V.15)।

ਪੌਲੁਸ ਰਸੂਲ ਦਾ ਨਾਮ-ਵਿਰੋਧੀ ਹੋਣ ਦੇ ਇਲਜ਼ਾਮ ਦਾ ਜਵਾਬ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ। ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਕਵਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਗਲਤ ਹੈ. ਪਰ ਕਿਉਂ? ਉਥੇ ਕੀ ਗਲਤ ਹੋਇਆ? ਕੀ ਸਮੱਸਿਆ ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਯਾ" ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਉਸ ਦਾ ਹੱਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਤੁਲਣਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ?

ਅਸਲ ਸਮੱਸਿਆ ਕੀ ਹੈ?

ਅਸਲ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਿਯਮ, ਹੁਕਮ ਜਾਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਅਪਵਾਦ ਹੈ. ਜੇ ਕਿਰਪਾ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਿਯਮ ਅਪਵਾਦ ਦੇਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ, ਹਾਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਪਵਾਦ ਹੋਣਗੇ. ਅਤੇ ਜੇ ਸਾਨੂੰ ਰੱਬ ਤੇ ਮਿਹਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਕੋਲੋਂ ਹਰ ਉਸ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਜਾਂ ਕੰਮ ਲਈ ਛੂਟ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਅਪਵਾਦ ਵਧੇਰੇ ਕਿਰਪਾ. ਅਤੇ ਘੱਟ ਰਹਿਮ, ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਅਪਵਾਦ, ਇਕ ਵਧੀਆ ਛੋਟਾ ਸੌਦਾ.

ਅਜਿਹੀ ਯੋਜਨਾ ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਆਓ ਨਾ ਭੁੱਲੋ ਕਿ ਇਹ ਪਹੁੰਚ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਮਾਪ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਉਸਨੇ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਤਾਰਿਆ, ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ ਲਗਾਤਾਰ ਲੜਾਈ-ਝਗੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਦੇ ਆਰਾਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਲੜ ਰਹੇ ਹਨ. ਦੋਵੇਂ ਪੱਖ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਸਫਲਤਾ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਹਨ. ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਅਜਿਹੀ ਯੋਜਨਾ ਰੱਬ ਦੀ ਮਿਹਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ. ਕਿਰਪਾ ਬਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਝੂਠੇ ਦੁਬਿਧਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ

ਬਾਈਬਲ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਦੀ ਹੈ? "ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਖੁਦ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਲਈ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ।" ਦੇ ਅੰਤ 'ਤੇ ਪੌਲੁਸ ਦੀ ਅਸੀਸ 2. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ "ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਭੂ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਕਿਰਪਾ" ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਰਪਾ ਆਪਣੇ ਅਵਤਾਰ ਪੁੱਤਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜੋ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਰਵ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਜੋ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਸਤਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਅਸਲੀ ਛਾਪ ਹੈ (ਇਬਰਾਨੀਆਂ 1,3 ਐਲਬਰਫੀਲਡ ਬਾਈਬਲ)। ਉੱਥੇ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਉਹ ਅਦਿੱਖ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਮੂਰਤ ਹੈ" ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਸੀ ਕਿ ਸਾਰੀ ਪੂਰਨਤਾ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵੱਸੇ" (ਕੁਲੁੱਸੀਆਂ 1,15;19)। ਜੋ ਕੋਈ ਉਸਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਵੀ ਪਛਾਣਾਂਗੇ (ਯੂਹੰਨਾ 14,9;7)।

ਯਿਸੂ ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ “ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਕਰਦਿਆਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ” (ਯੂਹੰਨਾ 5,19). ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਹੀ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਮੈਥਿਊ 11,27). ਜੌਨ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਇਹ ਬਚਨ, ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਨੇ ਮਾਸ ਲਿਆ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ "ਪਿਤਾ ਦੇ ਇਕਲੌਤੇ ਦੀ ਮਹਿਮਾ, ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ" ਦਿਖਾਇਆ। ਜਦੋਂ ਕਿ “ਬਿਵਸਥਾ ਮੂਸਾ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ; ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ [...] ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।" ਦਰਅਸਲ, "ਉਸ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਕਿਰਪਾ ਲਈ ਕਿਰਪਾ ਲਈ ਹੈ." ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਜੋ ਸਦੀਪਕ ਕਾਲ ਤੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਵੱਸਦਾ ਹੈ, "ਉਸ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ" (ਯੂਹੰਨਾ 1,14-18).

ਯਿਸੂ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਤੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਅਤੇ ਉਹ ਬਚਨ ਅਤੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਖੁਦ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ। ਉਹ ਆਪ ਹੀ ਮਿਹਰਬਾਨ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚੋਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ - ਉਹੀ ਜੋ ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਾਂ। ਉਹ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਬਖਸ਼ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਵਰਦਾਨ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਆਪਣੀ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਿਰਪਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ ਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਰੋਮੀਆਂ ਨੂੰ ਲਿਖੀ ਆਪਣੀ ਚਿੱਠੀ ਵਿੱਚ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵੱਲੋਂ ਬਖਸ਼ੀ ਦਾਤ ਕਿਹਾ (5,15-ਵੀਹ; 6,23). ਅਫ਼ਸੀਆਂ ਨੂੰ ਲਿਖੀ ਆਪਣੀ ਚਿੱਠੀ ਵਿਚ ਉਹ ਯਾਦਗਾਰੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: "ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਬਚਾਏ ਗਏ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਨਹੀਂ: ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਦਾਤ ਹੈ, ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ੇਖ਼ੀ ਕਰੇ" (2,8-9).

ਜੋ ਵੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਬਖਸ਼ਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦਿਆਲਤਾ ਨਾਲ, ਹਰ ਛੋਟੇ, ਵੱਖਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਦਿਲੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਦਇਆ ਦੇ ਕੰਮ ਉਸ ਦੇ ਦਿਆਲੂ, ਉਦਾਰ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਚੰਗਿਆਈ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਉਸਦੀ ਰਚਨਾ ਦੇ ਵਿਰੋਧ, ਬਗਾਵਤ ਅਤੇ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਮੁਫ਼ਤ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਮਾਫ਼ੀ ਅਤੇ ਮੇਲ-ਮਿਲਾਪ ਦੇ ਨਾਲ ਪਾਪ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਬਲੀਦਾਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਾਡਾ ਹੈ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ, ਜੋ ਚਾਨਣ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਨੇਰਾ ਨਹੀਂ ਵੱਸਦਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਜੀਵਨ ਸਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ (1 ਜੌਨ 1,5; ਜੌਨ 10,10).

ਕੀ ਰੱਬ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮਿਹਰਬਾਨ ਰਿਹਾ?

ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਇਹ ਅਕਸਰ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ (ਪਤਝੜ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ) ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਕੇਵਲ ਆਪਣੀ ਦਿਆਲਤਾ (ਆਦਮ ਅਤੇ ਹੱਵਾਹ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਜ਼ਰਾਈਲ) ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ ਜੇਕਰ ਉਸਦੀ ਰਚਨਾ ਕੁਝ ਸ਼ਰਤਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਇਸ ਉੱਤੇ ਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਉਸਨੇ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਦਿਆਲੂ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਮਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਦੇਵੇਗਾ।

ਇਸ ਗਲਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਅਨੁਸਾਰ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ ਨਾਲ "ਜੇ ... ਤਾਂ ..." ਸਬੰਧ ਵਿਚ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਵਿਚ ਹੈ। ਉਸ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਵਿੱਚ ਫਿਰ ਉਹ ਸ਼ਰਤਾਂ ਜਾਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ (ਨਿਯਮਾਂ ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨ) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਰਵ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰੀਏ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨਾਲ ਇਨਸਾਫ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੰਮ ਰੋਕ ਲਵੇਗਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਮਾੜੀ ਗੱਲ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਦੇਵੇਗਾ ਜੋ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਜੀਵਨ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਮੌਤ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਹੁਣ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ.

ਇਹ ਗਲਤ ਨਜ਼ਰੀਆ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਰੱਬ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਗੁਣ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਪਹਿਲੂ ਵੀ. ਇਹ ਦੇਵਤਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਦੇਵਤਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਉਸਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਹੈ. ਉਹ "ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਅਤੇ ਨੌਕਰ" ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸਦੀ ਭਲਿਆਈ ਅਤੇ ਅਸੀਸਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਦਰਿਆਦਿਤਾ, ਮਾਫ਼ੀ ਸਮੇਤ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਉਸ ਚਿੱਤਰ ਦੇ ਤੱਤ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਹਟ ਗਈ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਅਸਲ ਵਿਚ, ਰੱਬ ਸ਼ੁੱਧ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਕਾਨੂੰਨੀਵਾਦ ਦਾ ਪੱਖ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ. ਇਹ ਖ਼ਾਸਕਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਵੱਲ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪਿਤਾ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਭੇਜਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਤੋਂ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸਦੀਵੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ. ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਪਿਤਾ ਵਰਗਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪਿਤਾ-ਪੁੱਤਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਨਿਯਮਾਂ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਜਾਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਦੇ. ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਪੁੱਤਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੇ ਇਕ ਧਿਰ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੂਜਾ ਬਰਾਬਰ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ. ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਪੁੱਤਰ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ, ਕਨੂੰਨੀ ਅਧਾਰਤ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ. ਸੱਚਾਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਪਵਿੱਤਰ ਪਿਆਰ, ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਸਵੈ-ਸਮਰਪਣ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਵਡਿਆਈ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਯੂਹੰਨਾ ਦੀ ਇੰਜੀਲ ਦੇ 17 ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹਰ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿਚ ਰੱਬ ਦੇ ਕੰਮ ਦਾ ਅਧਾਰ ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾ ਹੈ.

ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪਤਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਉਸਦੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਨਾਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨ-ਅਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਜੇ-ਤਦ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ। ਪੌਲੁਸ ਨੂੰ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਪਤਾ ਸੀ। ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਨਾਲ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਰਿਸ਼ਤਾ ਇਕ ਨੇਮ, ਇਕ ਵਾਅਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਮੂਸਾ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ (ਤੌਰਾਤ) ਨੇਮ ਦੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਣ ਤੋਂ 430 ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਲਾਗੂ ਹੋਇਆ। ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਨਾਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਨੇਮ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਚੰਗਿਆਈ ਦੇ ਨਾਲ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਕਬੂਲ ਕੀਤਾ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸਦਾ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਇਸਰਾਏਲ ਖੁਦ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਕੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ (5. Mo 7,6-8ਵਾਂ)। ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਅਬਰਾਹਾਮ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦੇਣ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਲਈ ਅਸੀਸ ਦੇਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ (1. ਮੂਸਾ 12,2-3)। ਇੱਕ ਨੇਮ ਇੱਕ ਵਾਅਦਾ ਹੈ: ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੁਣਿਆ ਅਤੇ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਨੇ ਇਸਰਾਏਲ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, "ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਾਂਗਾ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੋਵਾਂਗਾ।"2. Mo 6,7). ਰੱਬ ਦੀ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਸਹੁੰ ਇੱਕ ਤਰਫਾ ਸੀ, ਇਹ ਇਕੱਲੇ ਉਸਦੇ ਪਾਸਿਓਂ ਆਈ ਸੀ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ, ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਤੱਤ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਜੋਂ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ। ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਨਾਲ ਇਸ ਦਾ ਮਿਲਾਪ ਇੱਕ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਕੰਮ ਸੀ-ਹਾਂ, ਕਿਰਪਾ!

ਉਤਪਤ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅਧਿਆਵਾਂ ਉੱਤੇ ਨੇੜਿਓਂ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰਨ ਤੋਂ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਇਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮਝੌਤੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਨਾਲ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਖੁਦ ਸਵੈਇੱਛੁਕ ਤੌਰ ਤੇ ਦੇਣ ਦਾ ਕੰਮ ਸੀ. ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਚੰਗੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਘੱਟ. ਰੱਬ ਖ਼ੁਦ ਦੱਸਦਾ ਹੈ: «ਅਤੇ ਇਹ ਚੰਗਾ ਸੀ yes, ਹਾਂ,« ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ». ਰੱਬ ਉਸਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਤੋਂ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਲਾਭ ਉਠਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਘਟੀਆ ਹੈ; ਉਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਹੱਵਾਹ ਆਦਮ ਲਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਮਿਹਰ ਦੀ ਦਾਤ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਹੁਣ ਇਕੱਲਾ ਨਾ ਰਹੇ. ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਨੇ ਆਦਮ ਅਤੇ ਹੱਵਾਹ ਨੂੰ ਅਦਨ ਦਾ ਬਾਗ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਸ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਇਕ ਲਾਭਕਾਰੀ ਕੰਮ ਬਣਾਇਆ ਕਿ ਇਹ ਉਪਜਾ became ਬਣ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਵੇ. ਆਦਮ ਅਤੇ ਹੱਵਾਹ ਨੇ ਕੋਈ ਸ਼ਰਤ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਚੰਗੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਮੁਫ਼ਤ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ.

ਜਦੋਂ ਇਹ ਗੁੱਸਾ ਆਇਆ ਤਾਂ ਪਤਝੜ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਕੀ ਸੀ? ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਕੀ ਆਦਮ ਅਤੇ ਹੱਵਾਹ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤੋਬਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਇਹ ਵੀ ਵਿਚਾਰੋ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਰੱਬ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੱਪੜਿਆਂ ਲਈ ਫਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ. ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਦਨ ਦੇ ਬਾਗ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਉਸਨੂੰ ਕੱulਣਾ ਵੀ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਰਿਆ ਸੀ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਪਾਪ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦਰੱਖਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਸੀ। ਕਇਨ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਵੈਸਨ ਸਿਰਫ ਉਸੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਨੂਹ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿਚ ਅਤੇ ਸਤਰੰਗੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਭਰੋਸੇ ਵਿਚ ਵੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਮਿਹਰ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ. ਇਹ ਸਾਰੇ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਕੰਮ ਸਵੈਇੱਛਤ ਤੌਰ ਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਭਲਿਆਈ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਪੂਰਤੀਆਂ ਲਈ ਤਨਖਾਹ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇੱਥੋ ਤੱਕ ਕਿ ਛੋਟੀਆਂ, ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝੌਤੇ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ.

ਅਪਾਰ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿਰਪਾ?

ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਉਸਦੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਸ ਦੀ ਭਲਿਆਈ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਸਾਂਝੇ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਪਿਤਾ, ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਸਦਾ ਲਈ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਚੀਜ ਜੋ ਇਹ ਤ੍ਰਿਏਕ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਇਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਸਬੰਧ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਅਤੇ ਨੇਮ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਪਰ ਉਸ ਨੂੰ ਇਕ ਸ਼ੁੱਧ ਮੂਰਤੀ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ. ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਮਾਨਤਾ ਦੀ ਭੁੱਖ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦੀ ਓਨੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਦੋਵੇਂ ਇਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਵਾਰਥੀ ਟੀਚਿਆਂ ਲਈ ਆਪਸੀ ਲਾਭ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਦਾਨ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਸਹਿਜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਅਪਾਰ ਕਿਰਪਾ ਹੈ ਬਸ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।

ਰੱਬ ਦੀ ਭਲਿਆਈ ਬੁਰਾਈ ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ

ਕਿਰਪਾ ਕਿਸੇ ਪਾਪ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੇ ਅਪਵਾਦ ਵਜੋਂ ਪਾਪ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਹੀ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ. ਪਾਪ ਮਾੜੇ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਿਆਲੂ ਹੈ. ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਦਇਆ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸ ਨੂੰ ਪਾਪ ਕਰਨ ਯੋਗ ਪਾਪ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਪਾਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਵੀ ਉਸ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਆਪਣੀ ਸਿਰਜਣਾ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਆਪਣੀ ਚੰਗਿਆਈ ਦੇਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹਟਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇਸ ਦੇ ਲਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਫਿਰ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਦੇ ਬਲੀਦਾਨ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਮਾਫ ਕਰ ਦਿੱਤਾ.

ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਪਾਪ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੌਲੁਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ "[...] ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਬੇਵਫ਼ਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ" (2. ਤਿਮੋਥਿਉਸ 2,13). ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸੱਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਉਸ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਯੋਜਨਾ ਨੂੰ ਸੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਬਗਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਬਖਸ਼ੀ ਗਈ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਇਹ ਸਥਿਰਤਾ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਆਪਣੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਪ੍ਰਤੀ ਦਿਆਲਤਾ ਦਿਖਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਗੰਭੀਰ ਹੈ। "ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਸੀ, ਮਸੀਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਧਰਮੀ ਮਰਿਆ ... ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਾਡੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਪਾਪੀ ਹੀ ਸੀ, ਮਸੀਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਮਰਿਆ" (ਰੋਮੀ 5,6;8ਵਾਂ)। ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਜਿਆਦਾਤਰ ਪਾਪ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਿਆਲੂ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਸਾਡੇ ਪਾਪੀ ਹੋਣ. ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਿਰਜਣਾ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਲਈ ਉਸਦੀ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਫੜਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਤੋਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦਿਆਂ, ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਭਰ ਰਹੀ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਖਾਰਜ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਬੁਰਾਈ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਲਈ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਦੇਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕ ਸਕਦੀਆਂ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਜੀ ਸਕੀਏ. ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਦੁੱਖ, ਕਸ਼ਟ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਭੀਰ ਅਪਮਾਨ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਵਿੱਤਰ, ਪਿਆਰ-ਅਧਾਰਤ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਰੱਬ ਦੀ ਭਲਿਆਈ ਲਈ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਚੰਗੇ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਭਲਿਆਈ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ: ਇਸ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ, ਹਰਾਉਣਾ ਅਤੇ ਜਿੱਤਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਿਰਪਾ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਕਿਰਪਾ: ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ?

ਅਸੀਂ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿਚ ਈਸਾਈ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨੂੰ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ? ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਇਕਰਾਰ ਇਕ-ਪਾਸੜ ਵਾਅਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਲਗਭਗ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵਾਅਦਾ ਨਿਭਾਉਣਾ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਦੋ ਵਿਕਲਪ ਹਨ: ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਵਾਅਦੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਮੂਸਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ (ਤੌਰਾਤ) ਨੇ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿਚ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਵਾਅਦੇ ਦੀ ਅੰਤਮ ਪੂਰਤੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ (ਅਰਥਾਤ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ) ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨੇਮ ਵਿਚ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ। ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਨੇਮ (ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ) ਦੇ ਅੰਦਰ ਜੀਵਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ।

ਤੌਰਾਤ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਉਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ "ਅਧਿਆਪਕ" ਕਿਹਾ (ਗਲਾਤੀਆਂ 3,24-25; ਭੀੜ ਬਾਈਬਲ)। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਤੋਂ ਇੱਕ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਵਰਦਾਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਇਸਦੇ ਵਾਅਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ (ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਪੂਰਤੀ ਦੀ ਉਡੀਕ ਵਿੱਚ) ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਨੇਮ ਸੀ। ਇਹ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦੇਣ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਲਈ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਮੋਹਰੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਨੇਮ ਦੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਨਾ ਸੀ।

ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਜੋ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸੱਚਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਉਹੀ ਗੈਰ-ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਵਾਲਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਪੂਰਤੀ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਅਤੇ ਮੇਲ-ਮਿਲਾਪ ਦੇ ਜੀਵਨ, ਮੌਤ, ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ, ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਬਰਕਤਾਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲਾਭਾਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਨੂੰ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ - ਉਹੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਜੋ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਨੂੰ ਵੀ ਦਿਖਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ: ਵਿਸ਼ਵਾਸ (ਭਰੋਸਾ)। ਪਰ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਵਾਅਦੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਸਦੀ ਪੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਰੱਬ ਦੀ ਭਲਿਆਈ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ?

ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਗਈ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡਾ ਕੀ ਜਵਾਬ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਜਵਾਬ ਹੈ: "ਵਾਅਦਿਆਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ"। "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ" ਦਾ ਇਹੀ ਮਤਲਬ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਓਲਡ ਟੈਸਟਾਮੈਂਟ (ਇਬ. 11) ਦੇ "ਸੰਤ" ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕੇ ਦੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਹਨ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜਾਂ ਸਾਕਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇਕਰਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਨੇਮ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲੇਖਕ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਘਾਟ ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੇ ਉਪਯੋਗ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੇ ਭਰੋਸੇ ਦੀ ਘਾਟ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਰੋਤ - ਇਸਦੇ ਭੋਜਨ, ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਸੰਦੇਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਖੜਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸਰਵਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਦੀਆਂ ਲਗਭਗ ਸਾਰੀਆਂ ਮਿਹਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੌਲੁਸ ਸਾਨੂੰ ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਨੇਮ ਅਟੱਲ ਹੈ. ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਕੀਮਤ ਤੇ ਆਵੇ. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਆਪਣੇ ਬਚਨ ਤੋਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹਟੇਗਾ; ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਿਰਜਣਾ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਅਣਉਚਿਤ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਸਾਡੇ ਵਾਅਦੇ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਦੀ ਕਮੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਬੇਵਫ਼ਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ. ਇਹੀ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ "ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਦੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ".

ਸਾਰੀਆਂ ਹਿਦਾਇਤਾਂ ਅਤੇ ਹੁਕਮ ਜੋ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੋਣ ਲਈ ਹਨ, ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਆਲਤਾ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਉਸ ਕਿਰਪਾ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪੂਰਤੀ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਪਾਈ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੰਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਰਵਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਦੀਆਂ ਮਿਹਰਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਣਡਿੱਠ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਨਿਰਦੇਸ਼ (ਹੁਕਮਾਂ) ਜੋ ਅਸੀਂ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੀ ਨੀਂਹ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ।

ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਕੀ ਹਨ?

ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਸਰੋਤ ਕਿੱਥੋਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਸਾਕਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਉਸਦੇ ਨੇਮ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਰੂਪ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਰਵ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਦੀ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹਤਾ, ਬਚਨ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਰੋਮੀ 1,5; 16,26). ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਉਸਦੀ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ - ਇਹ ਉਸਦੇ ਬਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀ ਤੌਰਾਤ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਕਾਨੂੰਨੀ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਏ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਰਾਹ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਟੀਚੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। "(ਰੋਮੀ 9,32; ਚੰਗੀ ਖ਼ਬਰ ਬਾਈਬਲ)। ਪੌਲੁਸ ਰਸੂਲ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਫ਼ਰੀਸੀ ਸੀ, ਨੇ ਇਹ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਸੱਚਾਈ ਦੇਖੀ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰ ਕੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇ। ਉਸ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿਚ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਨੂੰ ਬਖਸ਼ਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸੀ, ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਆਪਣੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਵਿਚ ਉਸ ਦੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ, ਇਹ (ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕਹਿਣ ਲਈ!) ਵਿਅਰਥ ਗੰਦਗੀ ਹੋਵੇਗੀ (ਫਿਲਿੱਪੀਆਂ 3,8-9).

ਯੁੱਗਾਂ ਦੌਰਾਨ ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵਜੋਂ ਉਸਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰੇ। ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਰਪਾਲੂ ਹੈ (ਫ਼ਿਲਿੱਪੀਆਂ 3,8-9)। ਤਾਂ ਫਿਰ, ਅਸੀਂ ਮੁਫ਼ਤ ਵਿਚ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਇਸ ਤੋਹਫ਼ੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ? ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦੇਣ ਦੇ ਉਸਦੇ ਵਾਅਦੇ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਕੇ। ਉਹ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਭਿਆਸ ਕਰੀਏ, ਉਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਉਮੀਦ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੂਰੇ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਗਏ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੇ ਹੁਕਮ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਗਏ ਹੁਕਮ ਕਿਰਪਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਵਾਅਦਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪੂਰਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਵਜੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗੇ। ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਭਰੋਸੇ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਾਂ ਜੋ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ (ਅਜੇ ਵੀ) ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਉਮੀਦ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਵਡਿਆਈ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਇਹ ਰੂਪ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੌਣ ਹੈ।

ਸਰਵ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਦਇਆ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਦਇਆ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੀਏ ਜਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੀਏ। ਉਸਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਉਸਦੀ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੇ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਝਲਕਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਕ੍ਰੋਧ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਡੇ "ਨਹੀਂ" ਦਾ ਜਵਾਬ "ਨਹੀਂ" ਨਾਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਉਸਦੀ "ਹਾਂ" ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ (2. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 1,19). ਅਤੇ ਸਰਵਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਦਾ "ਨਹੀਂ" ਉਸਦੇ "ਹਾਂ" ਵਾਂਗ ਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਦੀ "ਹਾਂ" ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ।

ਦਇਆ ਲਈ ਕੋਈ ਅਪਵਾਦ ਨਹੀਂ!

ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕੋਈ ਅਪਵਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਸਦੇ ਉੱਚੇ ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਤਿਆਗੇਗਾ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿਚ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਡੀ ਵਡਿਆਈ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਹਉਮੈ ਦੇ ਹਰ ਰੇਸ਼ੇ ਨਾਲ ਉਸ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰੀਏ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰੀਏ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸੈਰ ਵਿਚ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕਰੀਏ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ, ਸਾਡਾ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਦਿਲ ਪਿਛੋਕੜ ਵਿੱਚ ਫਿੱਕਾ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਜੀਵਨ ਇਸ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਚੰਗਿਆਈ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਪਿਆਰ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਸਾਨੂੰ ਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਅਤੇ ਅੰਤਮ ਵਡਿਆਈ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ। “ਜਿਸ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਮਸੀਹ ਯਿਸੂ ਦੇ ਦਿਨ ਤੱਕ ਪੂਰਾ ਕਰੇਗਾ” (ਫ਼ਿਲਿੱਪੀਆਂ 1,6).

ਕੀ ਰੱਬ ਸਾਡੇ ਤੇ ਮਿਹਰਬਾਨ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਅਪੂਰਣ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗਾ? ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਨਿਯਮ ਦੇ ਅਪਵਾਦ ਹੀ ਸਨ - ਜਦੋਂ ਇੱਥੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਘਾਟ, ਉਥੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਘਾਟ, ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ ਬੇਚੈਨੀ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ ਕੁੜੱਤਣ ਅਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ, ਇੱਥੇ ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ. ਉਸ ਵੇਲੇ ਸਾਡੀ ਕਿਹੜੀ ਸਥਿਤੀ ਹੋਵੇਗੀ? ਖੈਰ, ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਇਥੇ ਅਤੇ ਹੁਣ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਰਹੇਗਾ! ਕੀ ਰੱਬ ਸੱਚ-ਮੁੱਚ ਦਿਆਲੂ ਅਤੇ ਦਿਆਲੂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ ਅਜਿਹੇ emergency ਸੰਕਟ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗਾ? ਨਹੀਂ! ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਅਪਵਾਦ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ - ਨਾ ਹੀ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਚਲਤ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸਦੇ ਬ੍ਰਹਮ ਪਿਆਰ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਨੇਕ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਦਿਆਲੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਹੜੇ ਰੱਬ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ?

ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਦੇ ਮਗਰ ਚੱਲਣ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਕੇ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗ਼ਲਤਫ਼ਹਿਮੀ ਅਤੇ ਘਮੰਡ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਰੱਬ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸਿਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਰੱਬ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਹੁਣ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਰਵ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਕਸਦ ਲਈ ਸੱਚਾ ਹੋਵੇਗਾ. ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਗਿਆਨ ਵਿਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸ ਦੇ ਪਿਆਰ, ਉਸਦੀ ਦਇਆ, ਉਸ ਦਾ ਸੁਭਾਅ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸਵੈ-ਪੱਕੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਦਿਆਂ, ਉਸ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਰੋਧਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬੇਮਿਸਾਲ ਹੋਵੇਗਾ. ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਇਕ ਦਿਨ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਪਾਵਾਂਗੇ ਅਤੇ ਰਹਿਮ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਵਾਂਗੇ. ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ "ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ" ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਕਬੂਲ ਕਰਾਂਗੇ - ਸਾਡੇ ਵੱਡੇ ਭਰਾ, ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹੋਣ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ.

ਤੋਂ ਡਾ. ਗੈਰੀ ਡੈਡਡੋ


PDFਕ੍ਰਿਪਾ ਦਾ ਸਾਰ