ਯਿਸੂ ਨੇ ਅਪਣਾਇਆ

ਈਸਾਈ ਅਕਸਰ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਐਲਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ: "ਯਿਸੂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਦਾ ਹੈ" ਅਤੇ "ਜੱਜ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ". ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਯਕੀਨਨ ਸੱਚ ਹੈ, ਮੈਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਅਰਥ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ. ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਯਿਸੂ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਭਟਕ ਗਏ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਵਾਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਲਈ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ.

In Kreisen der Grace Communion International fällt oft die Formulierung: „Du gehörst dazu“. Diese schlichte Aussage bringt einen wichtigen Aspekt zum Ausdruck. Aber auch sie kann unterschiedlich ausgelegt werden (und wird es auch). Wozu genau gehören wir? Die Beantwortung dieser und ähnlicher Fragen erfordert Sorgfalt, da wir im Glauben danach trachten müssen, vergleichbare Fragestellungen auszuklammern, damit wir akkurat und der biblischen Offenbarung treu bleiben.

Selbstverständlich rief Jesus alle zu sich, er gab sich selbst für alle sich ihm Zuwendenden hin und schenkte ihnen seine Lehre. Ja, er verhiess all jenen, die ihm zuhörten, er werde alle Menschen zu sich ziehen (Johannes 12, 32). Und in der Tat finden sich keine Belege dafür, dass er jemanden abwies, sich von jemandem abwandte oder sich jemandem gegenüber verweigerte, der an ihn herantrat. Vielmehr schenkte er auch jenen seine Aufmerksamkeit, die von den Glaubensführern seiner Zeit als Ausgestossene betrachtet wurden, und speiste sogar mit ihnen.

Besonders augenfällig ist, dass die Bibel zu berichten weiss, dass Jesus auch Leprakranke, Lahme, Blinde, Taube und Stumme willkommen hiess und mit ihnen verkehrte. Er pflegte den Kontakt mit (zum Teil fragwürdig beleumundeten) Leuten, Männer wie Frauen, und setzte sich mit der Art seines Umgangs mit ihnen über die Glaubensbestimmungen seiner Zeit hinweg. Auch mit Ehebrechern, der römischen Oberhoheit unterstehenden jüdischen Zöllnern und selbst mit fanatischen, antirömischen, politischen Aktivisten gab er sich ab.

Darüber hinaus verbrachte er seine Zeit mit Pharisäern und Sadduzäern, Glaubensführern, die zu seinen erbittertsten Kritikern zählten (und unter denen einige insgeheim schon seine Hinrichtung planten). Der Apostel Johannes berichtet uns, Jesu sei nicht gekommen, um zu verurteilen, sondern, um die Menschen um des Allmächtigen Willen zu erretten und zu erlösen. Jesus sagte: „[...] wer zu mir kommt, den werde ich nicht hinausstossen“ (Johannes 6, 37). Er wies seine Jünger zudem an, ihre Feinde zu lieben (Lukas 6, 27), jenen zu vergeben, die ihnen Unrecht taten, und diejenigen zu segnen, die sie verfluchten (Lukas 6, 28). Bei seiner Hinrichtung vergab Jesus sogar seinen Henkern (Lukas 23, 34).

ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਯਿਸੂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਲਾਭ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ. ਉਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿਚ ਸੀ, ਉਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ "ਲਈ" ਸੀ. ਇਹ ਰੱਬ ਦੀ ਮਿਹਰ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਹਰ ਕੋਈ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੇ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸੇ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਸੰਘਣਾ ਹੈ  
wir in den Evangelien in Jesu Leben vor Augen geführt bekommen. Paulus verweist darauf, dass Jesus auf Erden kam, um die Sünden der Gottlosen, der Sünder, jener, die „tot durch [...] Übertretungen und Sünden“ (Epheser 2, 1) waren, zu sühnen.

Die Einstellung und das Handeln des Erlösers zeugen von Gottes Liebe allen Menschen gegenüber und seinem Wunsch, mit allen ausgesöhnt zu sein und sie zu segnen. Jesus kam, um Leben zu schenken, und dies „im Überfluss“ (Johannes 10, 10; Gute Nachricht Bibel). „Gott war in Christus und versöhnte die Welt mit sich selber“ (2. Korinther 5, 19). Jesus kam als der in ihrer eigenen Sünde und vom Übel anderer Gefangenen freikaufende Erlöser.

ਪਰ ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਵਿਚ ਹੋਰ ਵੀ ਹੈ. ਇੱਕ "ਵਧੇਰੇ" ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਰੋਧਤਾ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਇੱਕ ਜੋ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੋਇਆ ਸੀ ਦੇ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਮੰਨਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜਲੇ ਦਿਲ ਵਿਚ, ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਵਿਚ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਵਿਚ ਇਕ-ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਹਾਰ ਹਨ. ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਤੁਲਨ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿਚ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਦੋ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜੋ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਜਾਂ ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ. ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪਾਪੀਤਾ ਵਿਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਿਰੋਧੀ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਉਹ ਯਿਸੂ ਜਾਂ ਉਸ ਦੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਵੱਸਦੇ.

ਪਿਤਾ ਵਾਂਗ, ਯਿਸੂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਉਹ ਇਹ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਬੇਨਤੀ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸਦਾ ਪਿਆਰ ਰਸਤਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਹਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣਦਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਹੈ. ਉਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕ ਤੋਹਫ਼ਾ ਛੱਡਣ ਆਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਦਿਸ਼ਾਹੀਣ, ਟੀਚਾ-ਮੁਖੀ everyoneੰਗ ਨਾਲ ਹਰੇਕ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਆਇਆ ਸੀ.

Sein allen entgegengebrachtes Willkommen ist weniger Endpunkt als vielmehr Ausgangspunkt einer kontinuierlichen, permanenten Beziehung. In jener Beziehung geht es um sein Schenken und Dienen und unser Annehmen dessen, was er uns offeriert. Er bietet uns nichts Veraltetes an oder dient uns auf althergebrachte Weise (wie wir es vielleicht vorziehen würden). Vielmehr bietet er uns lediglich das Beste an, was er zu geben hat. Und das ist, sich selbst. Und damit schenkt er uns den Weg, die Wahrheit und das Leben. Nicht mehr und nichts anderes.

ਯਿਸੂ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸਵਾਗਤਯੋਗ ਕਾਰਜ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਣ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਰਵੱਈਏ ਦੇ ਉਲਟ, ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ. ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚ ਕੇ, ਯਿਸੂ ਆਪਣੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਲਈ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਇਕ ਖ਼ਾਸ ਰਵੱਈਏ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ ਯਿਸੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਾਜ ਨੇੜੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਅਸੀਸਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ ਹਨ. ਪਰ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਵਰਗੀ ਰਾਜ ਦੀ “ਤਪੱਸਿਆ ਕਰੋ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਖਬਰੀ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋ”. ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਤੋਬਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਅਸੀਸਾਂ ਨੂੰ ਠੁਕਰਾਉਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ.

ਤੋਬਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਨਿਮਰ ਰਵੱਈਏ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਸਾਡਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਯਿਸੂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਹੀ ਅਸੀਂ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਉਹ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਸਾਡੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਬੋਲਣਾ, ਇਹ ਉਹ ਤੋਹਫਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਪਛਤਾਵਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਹਨ ਜੋ ਯਿਸੂ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਇਸ ਦੀ ਕੋਈ ਪੂਰਵ ਸ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਅਜਿਹੀ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕਿਹੜੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਕੋਈ ਨਹੀਂ.

Das von Jesus stets herbeigesehnte, dankbare Annehmen seines Sühneopfers kommt in einer Vielzahl seiner Worte zum Ausdruck: „Der Menschensohn ist gekommen, um die Verlorenen zu suchen und zu retten“ (Lukas 19, 10; Gute Nachricht Bibel). „Nicht die Gesunden brauchen den Arzt, sondern die Kranken“ (Lukas 5, 31; ebd.). „Wahrlich, ich sage euch: Wer das Reich Gottes nicht empfängt wie ein Kind, der wird nicht hineinkommen“ (Markus 10, 15). Wir müssen wie der den Samen vom Sämann aufnehmende Boden sein, der „das Wort mit Freuden“ annimmt (Lukas 8, 13). „Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit [...]“ (Matthäus 6, 33).

Jesu Geschenk anzunehmen und damit in den Genuss seines Nutzniessens zu kommen erfordert es, anzuerkennen, dass wir verloren sind und gefunden werden müssen, dass wir krank sind und eines Arztes bedürfen, der uns heilt, dass wir ohne Hoffnung auf einen wechselseitigen Austausch mit ihm mit leeren Händen zu unserem Herrn kommen. Denn wie ein Kind dürfen wir nicht annehmen, etwas zu besitzen, dessen er bedürfte. Deshalb weist Jesus darauf hin, dass es jene sind, die „geistlich arm sind“, denen die Segnungen Gottes und sein Himmelreich zuteilwerden, und nicht jene, die sich für geistlich reich halten (Matthäus 5, 3).

ਈਸਾਈ ਸਿੱਖਿਆ ਨੇ ਇਸ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦਿਖਾਈ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਆਪਣੀ ਉਦਾਰਤਾ ਵਿਚ ਮਸੀਹ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਨਿਮਰਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਰਵੱਈਆ ਹੈ ਜੋ ਦਾਖਲੇ ਲਈ ਹੱਥ ਮਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਪਰ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਇਸ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਉਲਟ

ਰਵੱਈਆ ਉਹ ਹੰਕਾਰ ਦਾ ਹੈ. ਈਸਾਈ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭਰੋਸੇ, ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਵਿੱਚ, ਮਾਣ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਅਜਿਹਾ ਹੰਕਾਰ ਰੱਬ ਦੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਜਰੂਰਤ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਖ਼ਾਸਕਰ ਉਸ ਦੀ ਮਾਫੀ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਹੈ. ਫਿਰ ਹੰਕਾਰ ਉਸ ਸਵੈ-ਧਰਮੀ ਇਨਸਾਨ ਨੂੰ ਸਰਵ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਇਕ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਮਾਣ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਫਲਾਂ ਦੀ ਕਟਾਈ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਾਂ. ਉਹ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਦੀ ਮਿਹਰ ਅਤੇ ਰਹਿਮ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹ ਜੀਵਨ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਓ ਜੋ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ. ਹੰਕਾਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਸਮੇਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਸਥਾ ਪ੍ਰਤੀ ਵਚਨਬੱਧ ਹੋਣ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਬਦਲਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਹਾਂ, ਇਹ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਨਿਮਰਤਾ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਮੰਨਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਤਬਦੀਲੀ, ਨਵੀਨੀਕਰਣ, ਮੁੜ ਬਹਾਲੀ ਅਤੇ ਮੇਲ-ਮਿਲਾਪ ਵੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਪਰਮਾਤਮਾ ਹੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਨਿਮਰਤਾ ਸਾਡੀ ਅਪ੍ਰਵਾਨਗੀਯੋਗ ਅਸਫਲਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਵੀਨਤਾ ਦੇਣ ਲਈ ਸਾਡੀ ਅਤਿ ਬੇਵਸੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੀ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਗੁੰਮ ਗਏ ਹਾਂ. ਸਾਡਾ ਹੰਕਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਮਰਨ ਲਈ ਲਿਆਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੀਏ. ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਜੋ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਖੁੱਲੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਅਮੀਰੀਤਤਾ ਅਟੁੱਟ ਹਨ.

Letztendlich heisst Jesus alle willkommen, um sich selbst für sie hinzugeben. Sein Willkommen ist somit zielorientiert. Es führt irgendwo hin. Seine Bestimmung schliesst notwendigerweise ein, was die Aufnahme seiner selbst erfordert. Jesus weist uns darauf hin, dass er gekommen ist, um die Anbetung seines Vaters zu ermöglichen (Johannes 4,23). Es ist dies der umfassendste Weg, auf den Sinn seines Willkommen-Heissens und Annehmens unserer selbst hinzuweisen. Mit der Anbetung wird auf absolut unmissverständliche Weise deutlich gemacht, wer Gott als der eine ist, der unseres unverbrüchlichen Vertrauens und unserer Loyalität würdig ist. Jesu Dahingeben seiner selbst führt zum wahren Erkennen des Vaters und zur Bereitschaft, den Heiligen Geist in sich wirken zu lassen. Es führt zur alleinigen Anbetung Gottes kraft des Sohnes unter dem Wirken des Heiligen Geistes, d.h. einer Anbetung Gottes in Wahrheit und Geist. Denn durch das Dahingeben seiner selbst für uns, opfert sich Jesus als unser Herr, unser Prophet, Priester und König. Damit offenbart er den Vater und schickt uns seinen Heiligen Geist. Er gibt von sich dahin nach Massgabe dessen, wer er ist, nicht, wer er nicht ist, und auch nicht unseren Wünschen oder Vorstellungen gemäss.

ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦੇ ਰਾਹ ਲਈ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜੇ ਉਸਦਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਬਚਨ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਰੱਬ ਦੇ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸਹੀ ਉਪਾਸਨਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚ ਫਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਅੰਤਰ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਰਵੱਈਆ ਜਾਂ ਇਰਾਦਿਆਂ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਉੱਪਰ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵੱਖਰੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੰਨਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਪਿਆਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੁਲਾਂਕਣਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਘਟਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਉਲਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਸਵਾਗਤ ਤੋਂ, ਉਸ ਦੇ ਮਗਰ ਲੱਗਣ ਦਾ ਸੱਦਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਰੱਦ ਹੋਣ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰੇ ਜਾਣ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕੋਈ ਜਾਂ ਕੋਈ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ.

Die Unterscheidung, die Jesus zwischen den verschiedenen, ihm entgegengebrachten Reaktionen vornimmt, wird an vielen Stellen der Heiligen Schrift deutlich. So spricht das Gleichnis vom Sämann und der Saat (wobei die Saat für sein Wort steht) eine unmissverständliche Sprache. Es ist von vier unterschiedlichen Bodenarten die Rede, und lediglich ein Terrain steht für die von Jesus erwartete fruchtbringende Empfänglichkeit. Vielfach geht er darauf ein, wie er selbst, sein Wort bzw. seine Lehre, sein Vater im Himmel und seine Jünger entweder bereitwillig aufgenommen oder aber zurückgewiesen werden. Als eine Reihe von Jüngern sich von ihm abwandte und ihn verliess, fragte Jesus, ob auch die ihn begleitenden Zwölf es ihnen gleichtun wollten. Die berühmte Replik des Petrus lautete: „Herr, wohin sollen wir gehen? Du hast Worte des ewigen Lebens“ (Johannes 6,68).

Jesu grundlegende Eingangsworte, die er den Menschen entgegenbringt, finden in seiner Aufforderung ihren Niederschlag: „Folgt mir nach […]!“ (Markus 1,17). Es unterscheiden sich jene, die ihm nachfolgen, von jenen, die dies nicht tun. Der Herr vergleicht die ihm Nachfolgenden mit jenen, die einer Einladung zu einer Hochzeit folgen, und stellt sie denjenigen gegenüber, die die Einladung ausschlagen (Matthäus 22,4-9). Eine ähnliche Diskrepanz offenbart sich in der Ablehnung des älteren Sohnes, dem Fest anlässlich der Rückkehr seines jüngeren Bruders beizuwohnen, obwohl sein Vater ihn eindringlich bittet, doch hinzuzukommen (Lk15,28).

Eindringliche Warnungen ergehen an jene, die sich nicht allein Jesu Nachfolge verweigern, sondern seine Aufforderung sogar insoweit ausschlagen, als sie zudem noch andere von der Nachfolge abhalten und teilweise sogar insgeheim seiner Hinrichtung den Boden bereiten (Lukas 11,46; Matthäus 3,7; 23,27-29). Diese Warnungen sind deshalb so eindringlich, weil sie zum Ausdruck bringen, was gemäss dem Warnenden nicht geschehen soll und nicht, was hoffentlich geschehen wird. Warnungen ergehen an jene, an denen uns gelegen ist, und nicht an jene, mit denen wir nichts zu tun haben. Dieselbe Liebe und Akzeptanz kommt sowohl jenen gegenüber zum Ausdruck, die Jesus annehmen, als auch jenen, die ihn ablehnen. Aber eine derartige Liebe wäre auch nicht aufrichtig, wenn sie nicht auf die unterschiedliche Reaktion und deren damit einhergehende Folgen einginge.

ਯਿਸੂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਉਸ ਕੋਲ ਆਉਣ ਲਈ ਅਤੇ ਉਸ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ - ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਨੈਟਵਰਕ ਵੀ ਵਿਆਪਕ ਹੈ ਅਤੇ ਬੀਜ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਫੈਲਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਣ, ਉਸ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਇਕ ਬੱਚੇ ਦੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਨਾਲ ਕੀਤੀ. ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਰਿਸੈਪਿਟੀਵਿਟੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਭਰੋਸੇ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਉੱਤੇ ਪੂਰਨ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖਣ ਦਾ ਤੋਬਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ. ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਗੁਣ ਦੁਆਰਾ ਪੁੱਤਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਤੋਹਫ਼ਾ ਬਿਨਾਂ ਰਾਖਵੇਂ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਅਜਿਹੀਆਂ ਕੋਈ ਸ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਸੰਭਾਵਿਤ ਲਾਭਪਾਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਸਕਣ. ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਦਿੱਤੇ ਇਸ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਹਾਲਾਂਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ. ਇਸਦੇ ਲਈ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਪੂਰਨ ਤਿਆਗ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਯਿਸੂ, ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸਮਰਪਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰੋ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਝੁਕਿਆ ਰਹੇ. ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਭੂ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਜ਼ਾਦ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਜੋ ਵੀ ਅਸੀਂ ਮੁਫਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸਾਡੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰ ਸਕੀਏ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਤੋਂ ਨਵਾਂ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪੁਰਾਣੇ, ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹਉਮੈ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ.

ਰੱਬ ਦੀ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀ ਲੈਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥ ਵਿਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਪੁਰਾਣਾ ਨੇਮ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਦਿਲ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਆਤਮਾ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਆਪ ਇੱਕ ਦਿਨ ਸਾਨੂੰ ਦੇਵੇਗਾ. ਨਵਾਂ ਨੇਮ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਨਵੇਂ ਜੀਵਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰਹਿਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਸੀਹ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਇੱਕ ਜੀਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸਾਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ - ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨਵਾਂ ਬਣਾਇਆ. ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਨਵਾਂ ਆਦਮ ਬਣਾਓ. ਪੰਤੇਕੁਸਤ ਨਾ ਸਿਰਫ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਸੁਭਾਵਕ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਯਿਸੂ ਦੀ ਆਤਮਾ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਤਮਾ, ਉਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਾ ਹੋਣਾ ਹੈ.
 
Die Gleichnisse Jesu machen deutlich, dass die von ihm erwartete Reaktion auf das Empfangen des uns von ihm angedienten Geschenkes eines Aufwandes unsererseits mit sich bringt. Halten Sie sich die Gleichnisse von der kostbaren Perle bzw. vom Kauf eines einen Schatz bergenden Ackers vor Augen. Die richtig Reagierenden müssen alles, was sie besitzen, aufgeben, um zu empfangen, was sie gefunden haben (Matthäus 13,44; 46). Diejenigen aber, die anderem Priorität einräumen – seien es Ländereien, Zuhause oder Familie – werden nicht Jesu und seiner Segnungen teilhaftig werden (Lukas 9,59; Lukas 14,18-20).

Jesu Umgang mit den Menschen macht deutlich, dass ihm nachzufolgen und aller seiner Segnungen teilhaftig zu werden die Aufgabe all dessen erfordert, dem wir vielleicht mehr Wert beimessen könnten als unserem Herrn und seinem Reich. Das schliesst den Verzicht auf das Streben nach materiellem Reichtum und dessen Besitz mit ein. Der reiche Vorsteher folgte Jesus nicht nach, weil er sich nicht von seinen Gütern trennen konnte. Folglich konnte er auch nicht das ihm vom Herrn angebotene Gut empfangen (Lukas 18, 18-23). Selbst die des Ehebruchs überführte Frau sah sich aufgerufen, ihr Leben einem grundlegenden Wandel zu unterziehen. Nachdem ihr Vergebung zuteilgeworden war, sollte sie fortan nicht mehr sündigen (Johannes 8,11). Denken Sie an den Mann am Teich Betesda. Er musste bereit sein, seinen Platz dort ebenso wie sein krankes Ich hinter sich zu lassen. „Steh auf, nimm deine Matte und geh!“ (Johannes 5,8, Gute Nachricht Bibel).

ਯਿਸੂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਦਾ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਉਸ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ. ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਏਗਾ ਜੇ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪਾਇਆ. ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂਕਿ ਉਹ ਸਾਡੀ ਕਿਸਮਤ ਲਈ ਸ਼ੁੱਧ ਹਮਦਰਦੀ ਜਾਂ ਤਰਸ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਸਕੇ. ਨਹੀਂ, ਉਸ ਦਾ ਪਿਆਰ ਚੰਗਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਨ .ੰਗ ਬਦਲਦਾ ਹੈ.

Kurz gesagt verkündet das Neue Testament beständig, dass die Reaktion auf das bedingungslose Anerbieten seiner selbst einschliesslich all dessen, was er für uns bereithält, damit einhergeht, dass wir uns selbst verleugnen (von unserem Selbst abkehren). Dazu gehört, unseren Stolz abzulegen, unserem Selbstbewusstsein, unserer Frömmigkeit, unseren Gaben und Fähigkeiten abzuschwören, wozu auch unsere Selbstbemächtigung unseres Lebens zählt. Diesbezüglich führt Jesus in schockierender Weise aus, dass wir, wenn es um die Nachfolge Christi geht, „mit Vater und Mutter […] brechen“ müssen. Aber darüber hinaus heisst, ihm nachzufolgen, dass wir auch mit unserem eigenen Leben brechen müssen – mit der falschen Annahme, wir könnten uns zum Herrn über unser Leben machen (Lukas 14, 26-27, Gute Nachricht Bibel). Wenn wir uns auf Jesus einlassen, hören wir damit auf, für uns selbst zu leben (Röm 14, 7-8), weil wir einem anderen zugehörig sind (1. Korinther 6,18). In diesem Sinne sind wir „Knechte Christi“ (Epheser 6,6). Unser Leben liegt vollkommen in seinen Händen, obliegt seiner Vorsehung und Führung. Wir sind, was wir in Bezug auf ihn sind. Und weil wir mit Christus eins sind, „lebe in Wirklichkeit nicht mehr ich, sondern Christus lebt in mir“ (Galater 2,20).

ਦਰਅਸਲ, ਯਿਸੂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਮਰਿਆ. ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ - ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਭੂ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਉਸਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੱਦਾ ਜਿਸ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ. ਅਤੇ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ - ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਤੇ ਘੱਟ ਨਹੀਂ. ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਵਿਚ ਪਛਤਾਵਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ - ਹਰ ਚੀਜ ਤੋਂ ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਸੰਗਤ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿਚ ਕੀ ਖੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿਚ ਜੀਉਣ ਦੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀ. ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਵਿੱਚ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਪਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਯਤਨ ਜੋ ਇਸਦੇ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ. ਕਿਉਂਕਿ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਆਪਾ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸਵੈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜੀਵਣ-ਬਦਲਣ ਵਾਲੀ, ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਖਾਲੀ ਹੱਥ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਯਿਸੂ ਸਾਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਅਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਰਾਹ ਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸਦਾ ਲਈ ਉਸਦੇ ਤੰਦਰੁਸਤ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਜਨਮ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਜੋਂ.

ਕੌਣ ਘੱਟ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ?

ਤੋਂ ਡਾ. ਗੈਰੀ ਡੈਡਡੋ


PDFਯਿਸੂ ਨੇ ਅਪਣਾਇਆ