ਯਿਸੂ ਨੇ ਅਪਣਾਇਆ

ਈਸਾਈ ਅਕਸਰ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਐਲਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ: "ਯਿਸੂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਦਾ ਹੈ" ਅਤੇ "ਜੱਜ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ". ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਯਕੀਨਨ ਸੱਚ ਹੈ, ਮੈਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਅਰਥ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ. ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਯਿਸੂ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਭਟਕ ਗਏ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਵਾਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਲਈ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ.

ਗ੍ਰੇਸ ਕਮਿਊਨੀਅਨ ਇੰਟਰਨੈਸ਼ਨਲ ਦੇ ਸਰਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਾਕੰਸ਼: "ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ" ਅਕਸਰ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਧਾਰਨ ਕਥਨ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਵੀ (ਅਤੇ ਹੋਵੇਗਾ) ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਾਂ? ਇਹਨਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰ ਦੇਣ ਲਈ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਸਹੀ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਹੋਣ ਲਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਬੇਸ਼ੱਕ ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਬੁਲਾਇਆ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਉਸ ਵੱਲ ਮੁੜੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ। ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸੁਣਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚੇਗਾ (ਯੂਹੰਨਾ 12:32)। ਦਰਅਸਲ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਮੂੰਹ ਮੋੜ ਲਿਆ, ਉਸ ਤੋਂ ਮੂੰਹ ਮੋੜ ਲਿਆ, ਜਾਂ ਉਸ ਕੋਲ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਜਾਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਉਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਆਗੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਖਾਣਾ ਵੀ ਖਾਧਾ।

ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਹੈ ਕਿ ਬਾਈਬਲ ਜਾਣਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਰਿਪੋਰਟ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਕੋੜ੍ਹੀਆਂ, ਲੰਗੜਿਆਂ, ਅੰਨਿਆਂ, ਬੋਲਿਆਂ ਅਤੇ ਗੁੰਗਿਆਂ ਦਾ ਵੀ ਸੁਆਗਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ। ਉਸਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਦੀ ਸੰਦੇਹਯੋਗ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਸੀ), ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਇਆ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕੀਤੀ। ਉਸਨੇ ਵਿਭਚਾਰੀਆਂ, ਰੋਮਨ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਯਹੂਦੀ ਕਸਟਮ ਅਫਸਰਾਂ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕੱਟੜ, ਰੋਮਨ ਵਿਰੋਧੀ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕਾਰਕੁਨਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਨਜਿੱਠਿਆ।

ਉਸਨੇ ਫ਼ਰੀਸੀਆਂ ਅਤੇ ਸਦੂਕੀਆਂ, ਧਾਰਮਿਕ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਇਆ ਜੋ ਉਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਕੱਟੜ ਆਲੋਚਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਨ (ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾ ਰਹੇ ਸਨ)। ਯੂਹੰਨਾ ਰਸੂਲ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨਿੰਦਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਅਤੇ ਛੁਡਾਉਣ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ। ਯਿਸੂ ਨੇ ਕਿਹਾ: "[...] ਜੋ ਕੋਈ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਧੱਕਾਂਗਾ" (ਯੂਹੰਨਾ 6:37). ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ (ਲੂਕਾ 6:27), ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦੇਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦੇਣ (ਲੂਕਾ 6:28)। ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਤਾਂ ਯਿਸੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਜ਼ੁਲਮਾਂ ​​ਨੂੰ ਵੀ ਮਾਫ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ (ਲੂਕਾ 23:34)।

ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਯਿਸੂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਲਾਭ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ. ਉਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿਚ ਸੀ, ਉਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ "ਲਈ" ਸੀ. ਇਹ ਰੱਬ ਦੀ ਮਿਹਰ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਹਰ ਕੋਈ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੇ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸੇ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਸੰਘਣਾ ਹੈ  
ਸਾਨੂੰ ਇੰਜੀਲ ਵਿੱਚ ਯਿਸੂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਪੌਲੁਸ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦੁਸ਼ਟਾਂ, ਪਾਪੀਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪਾਪਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਆਇਆ ਸੀ ਜੋ "[...] ਅਪਰਾਧਾਂ ਅਤੇ ਪਾਪਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਰੇ ਹੋਏ ਸਨ" (ਅਫ਼ਸੀਆਂ 2:1)।

ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਮੇਲ-ਮਿਲਾਪ ਅਤੇ ਅਸੀਸ ਦੇਣ ਦੀ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਯਿਸੂ "ਬਹੁਤ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ" ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਆਇਆ ਸੀ (ਯੂਹੰਨਾ 10:10; ਚੰਗੀ ਖ਼ਬਰ ਬਾਈਬਲ)। "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਸੀ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਮਿਲਾ ਲਿਆ" (2. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 5:19)। ਯਿਸੂ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਸੀ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪਾਪ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੈਦੀਆਂ ਦੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਛੁਡਾਉਂਦਾ ਸੀ।

ਪਰ ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਵਿਚ ਹੋਰ ਵੀ ਹੈ. ਇੱਕ "ਵਧੇਰੇ" ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਰੋਧਤਾ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਇੱਕ ਜੋ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੋਇਆ ਸੀ ਦੇ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਮੰਨਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜਲੇ ਦਿਲ ਵਿਚ, ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਵਿਚ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਵਿਚ ਇਕ-ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਹਾਰ ਹਨ. ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਤੁਲਨ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿਚ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਦੋ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜੋ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਜਾਂ ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ. ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪਾਪੀਤਾ ਵਿਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਿਰੋਧੀ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਉਹ ਯਿਸੂ ਜਾਂ ਉਸ ਦੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਵੱਸਦੇ.

ਪਿਤਾ ਵਾਂਗ, ਯਿਸੂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਉਹ ਇਹ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਬੇਨਤੀ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸਦਾ ਪਿਆਰ ਰਸਤਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਹਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣਦਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਹੈ. ਉਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕ ਤੋਹਫ਼ਾ ਛੱਡਣ ਆਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਦਿਸ਼ਾਹੀਣ, ਟੀਚਾ-ਮੁਖੀ everyoneੰਗ ਨਾਲ ਹਰੇਕ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਆਇਆ ਸੀ.

ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਉਸਦਾ ਸੁਆਗਤ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ, ਸਥਾਈ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਅੰਤ ਬਿੰਦੂ ਹੈ। ਇਹ ਰਿਸ਼ਤਾ ਉਸ ਦੇ ਦੇਣ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਜੋ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਪਸੰਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ)। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨੇ ਦੇਣਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਖੁਦ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਰਸਤਾ, ਸੱਚ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ।

ਯਿਸੂ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸਵਾਗਤਯੋਗ ਕਾਰਜ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਣ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਰਵੱਈਏ ਦੇ ਉਲਟ, ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ. ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚ ਕੇ, ਯਿਸੂ ਆਪਣੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਲਈ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਇਕ ਖ਼ਾਸ ਰਵੱਈਏ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ ਯਿਸੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਾਜ ਨੇੜੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਅਸੀਸਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ ਹਨ. ਪਰ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਵਰਗੀ ਰਾਜ ਦੀ “ਤਪੱਸਿਆ ਕਰੋ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਖਬਰੀ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋ”. ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਤੋਬਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਅਸੀਸਾਂ ਨੂੰ ਠੁਕਰਾਉਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ.

ਤੋਬਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਨਿਮਰ ਰਵੱਈਏ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਸਾਡਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਯਿਸੂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਹੀ ਅਸੀਂ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਉਹ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਸਾਡੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਬੋਲਣਾ, ਇਹ ਉਹ ਤੋਹਫਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਪਛਤਾਵਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਹਨ ਜੋ ਯਿਸੂ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਇਸ ਦੀ ਕੋਈ ਪੂਰਵ ਸ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਅਜਿਹੀ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕਿਹੜੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਕੋਈ ਨਹੀਂ.

ਉਸ ਦੇ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਦੀ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ ਸਵੀਕਾਰਤਾ, ਜਿਸ ਦੀ ਯਿਸੂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਸੀ, ਉਸ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਭੀੜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ: "ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਗੁਆਚੇ ਹੋਏ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਅਤੇ ਬਚਾਉਣ ਆਇਆ ਹੈ" (ਲੂਕਾ 19:10; ਚੰਗੀ ਖ਼ਬਰ ਬਾਈਬਲ)। “ਤੰਦਰੁਸਤਾਂ ਨੂੰ ਡਾਕਟਰ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ” (ਲੂਕਾ 5:31; ibid.)। "ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚ ਆਖਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਬਾਲਕ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਕਬੂਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ" (ਮਰਕੁਸ 10:15)। ਸਾਨੂੰ ਬੀਜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਮਿੱਟੀ ਵਾਂਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ "ਅਨੰਦ ਨਾਲ ਬਚਨ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦੀ ਹੈ" (ਲੂਕਾ 8:13)। "ਪਹਿਲਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਭਾਲੋ [...]" (ਮੱਤੀ 6:33)।

ਯਿਸੂ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਲਾਭ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣ ਲਈ ਇਹ ਪਛਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਗੁਆਚ ਗਏ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਿਮਾਰ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਆਪਸੀ ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੀ ਕੋਈ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਭੂ ਕੋਲ ਆਓ ਖਾਲੀ ਹੱਥ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੂੰ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਯਿਸੂ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਹਨ ਜੋ "ਰੂਹਾਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਰੀਬ" ਹਨ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਅਸੀਸਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਮੀਰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ (ਮੱਤੀ 5:3)।

ਈਸਾਈ ਸਿੱਖਿਆ ਨੇ ਇਸ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦਿਖਾਈ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਆਪਣੀ ਉਦਾਰਤਾ ਵਿਚ ਮਸੀਹ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਨਿਮਰਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਰਵੱਈਆ ਹੈ ਜੋ ਦਾਖਲੇ ਲਈ ਹੱਥ ਮਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਪਰ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਇਸ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਉਲਟ

ਰਵੱਈਆ ਉਹ ਹੰਕਾਰ ਦਾ ਹੈ. ਈਸਾਈ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭਰੋਸੇ, ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਵਿੱਚ, ਮਾਣ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਅਜਿਹਾ ਹੰਕਾਰ ਰੱਬ ਦੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਜਰੂਰਤ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਖ਼ਾਸਕਰ ਉਸ ਦੀ ਮਾਫੀ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਹੈ. ਫਿਰ ਹੰਕਾਰ ਉਸ ਸਵੈ-ਧਰਮੀ ਇਨਸਾਨ ਨੂੰ ਸਰਵ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਇਕ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਮਾਣ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਫਲਾਂ ਦੀ ਕਟਾਈ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਾਂ. ਉਹ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਦੀ ਮਿਹਰ ਅਤੇ ਰਹਿਮ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹ ਜੀਵਨ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਓ ਜੋ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ. ਹੰਕਾਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਸਮੇਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਸਥਾ ਪ੍ਰਤੀ ਵਚਨਬੱਧ ਹੋਣ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਬਦਲਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਹਾਂ, ਇਹ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਨਿਮਰਤਾ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਮੰਨਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਤਬਦੀਲੀ, ਨਵੀਨੀਕਰਣ, ਮੁੜ ਬਹਾਲੀ ਅਤੇ ਮੇਲ-ਮਿਲਾਪ ਵੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਪਰਮਾਤਮਾ ਹੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਨਿਮਰਤਾ ਸਾਡੀ ਅਪ੍ਰਵਾਨਗੀਯੋਗ ਅਸਫਲਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਵੀਨਤਾ ਦੇਣ ਲਈ ਸਾਡੀ ਅਤਿ ਬੇਵਸੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੀ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਗੁੰਮ ਗਏ ਹਾਂ. ਸਾਡਾ ਹੰਕਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਮਰਨ ਲਈ ਲਿਆਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੀਏ. ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਜੋ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਖੁੱਲੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਅਮੀਰੀਤਤਾ ਅਟੁੱਟ ਹਨ.

ਆਖਰਕਾਰ, ਯਿਸੂ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦਾ ਸੁਆਗਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰ ਦੇਣ। ਇਸ ਲਈ ਉਸਦਾ ਸੁਆਗਤ ਟੀਚਾ-ਅਧਾਰਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਤੇ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਕਿਸਮਤ ਵਿੱਚ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਸੁਆਗਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਸਾਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ (ਯੂਹੰਨਾ 4,23). ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਆਗਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਆਪਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਪੂਜਾ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕੌਣ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਟੁੱਟ ਭਰੋਸੇ ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਣ ਨਾਲ ਪਿਤਾ ਦਾ ਸੱਚਾ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਅਧੀਨ ਪੁੱਤਰ ਦੇ ਗੁਣ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਲੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਵੱਲ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪੂਜਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇ ਕੇ, ਯਿਸੂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਭੂ, ਸਾਡੇ ਨਬੀ, ਪੁਜਾਰੀ ਅਤੇ ਰਾਜੇ ਵਜੋਂ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਭੇਜਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਹੈ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦੇ ਰਾਹ ਲਈ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜੇ ਉਸਦਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਬਚਨ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਰੱਬ ਦੇ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸਹੀ ਉਪਾਸਨਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚ ਫਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਅੰਤਰ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਰਵੱਈਆ ਜਾਂ ਇਰਾਦਿਆਂ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਉੱਪਰ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵੱਖਰੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੰਨਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਪਿਆਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੁਲਾਂਕਣਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਘਟਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਉਲਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਸਵਾਗਤ ਤੋਂ, ਉਸ ਦੇ ਮਗਰ ਲੱਗਣ ਦਾ ਸੱਦਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਰੱਦ ਹੋਣ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰੇ ਜਾਣ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕੋਈ ਜਾਂ ਕੋਈ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ.

ਯਿਸੂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਜਵਾਬਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜੋ ਫਰਕ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਕਈ ਹਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੀਜਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਬੀਜ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ (ਜਿੱਥੇ ਬੀਜ ਉਸ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ) ਇੱਕ ਬੇਮਿਸਾਲ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਚਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਮਿੱਟੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਯਿਸੂ ਦੁਆਰਾ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਫਲਦਾਇਕ ਗ੍ਰਹਿਣਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉਹ ਖੁਦ, ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਜਾਂ ਉਪਦੇਸ਼, ਉਸਦੇ ਸਵਰਗੀ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਚੇਲੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਜਾਂ ਰੱਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚੇਲੇ ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਗਏ, ਤਾਂ ਯਿਸੂ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਕੀ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਆਏ ਬਾਰਾਂ ਚੇਲੇ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪੀਟਰ ਦਾ ਮਸ਼ਹੂਰ ਜਵਾਬ ਸੀ: “ਪ੍ਰਭੂ, ਸਾਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਸਦੀਪਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ” (ਯੂਹੰਨਾ 6,68).

ਯਿਸੂ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸ਼ਬਦ, ਜੋ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਸੱਦੇ ਵਿੱਚ ਝਲਕਦਾ ਹੈ: "ਮੇਰੇ ਪਿੱਛੇ ਆਓ [...]!" (ਮਾਰਕ 1,17). ਜੋ ਲੋਕ ਉਸ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ ਜੋ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਪ੍ਰਭੂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਆਹ ਦਾ ਸੱਦਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਦਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ2,4-9)। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਤਭੇਦ ਵੱਡੇ ਪੁੱਤਰ ਦੇ ਆਪਣੇ ਛੋਟੇ ਭਰਾ ਦੀ ਵਾਪਸੀ 'ਤੇ ਤਿਉਹਾਰ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸ ਦੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ (ਲੂਕਾ 1)5,28).

ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ ਜਾਰੀ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਯਿਸੂ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਸੱਦੇ ਨੂੰ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਨਕਾਰ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਗੁਪਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਦੀ ਮੌਤ ਲਈ ਜ਼ਮੀਨ ਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਲੂਕਾ. 11,46; ਮੈਥਿਊ 3,7; 23,27-29)। ਇਹ ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਚੇਤਾਵਨੀ ਕੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਕਿ ਕੀ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਹੈ। ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸੀਂ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਉਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜੋ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਪਿਆਰ ਵੀ ਇਮਾਨਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਹਾਇਕ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ.

ਯਿਸੂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਉਸ ਕੋਲ ਆਉਣ ਲਈ ਅਤੇ ਉਸ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ - ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਨੈਟਵਰਕ ਵੀ ਵਿਆਪਕ ਹੈ ਅਤੇ ਬੀਜ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਫੈਲਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਣ, ਉਸ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਇਕ ਬੱਚੇ ਦੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਨਾਲ ਕੀਤੀ. ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਰਿਸੈਪਿਟੀਵਿਟੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਭਰੋਸੇ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਉੱਤੇ ਪੂਰਨ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖਣ ਦਾ ਤੋਬਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ. ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਗੁਣ ਦੁਆਰਾ ਪੁੱਤਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਤੋਹਫ਼ਾ ਬਿਨਾਂ ਰਾਖਵੇਂ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਅਜਿਹੀਆਂ ਕੋਈ ਸ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਸੰਭਾਵਿਤ ਲਾਭਪਾਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਸਕਣ. ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਦਿੱਤੇ ਇਸ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਹਾਲਾਂਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ. ਇਸਦੇ ਲਈ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਪੂਰਨ ਤਿਆਗ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਯਿਸੂ, ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸਮਰਪਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰੋ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਝੁਕਿਆ ਰਹੇ. ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਭੂ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਜ਼ਾਦ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਜੋ ਵੀ ਅਸੀਂ ਮੁਫਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸਾਡੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰ ਸਕੀਏ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਤੋਂ ਨਵਾਂ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪੁਰਾਣੇ, ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹਉਮੈ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ.

ਰੱਬ ਦੀ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀ ਲੈਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥ ਵਿਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਪੁਰਾਣਾ ਨੇਮ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਦਿਲ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਆਤਮਾ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਆਪ ਇੱਕ ਦਿਨ ਸਾਨੂੰ ਦੇਵੇਗਾ. ਨਵਾਂ ਨੇਮ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਨਵੇਂ ਜੀਵਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰਹਿਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਸੀਹ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਇੱਕ ਜੀਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸਾਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ - ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨਵਾਂ ਬਣਾਇਆ. ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਨਵਾਂ ਆਦਮ ਬਣਾਓ. ਪੰਤੇਕੁਸਤ ਨਾ ਸਿਰਫ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਸੁਭਾਵਕ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਯਿਸੂ ਦੀ ਆਤਮਾ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਤਮਾ, ਉਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਾ ਹੋਣਾ ਹੈ.
 
ਯਿਸੂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਜੋ ਤੋਹਫ਼ਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਸਾਡੇ ਵੱਲੋਂ ਇੱਕ ਜਤਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਕੀਮਤੀ ਮੋਤੀ ਅਤੇ ਖਜ਼ਾਨਾ ਰੱਖਣ ਲਈ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਦੀ ਖਰੀਦ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ 'ਤੇ ਗੌਰ ਕਰੋ। ਜੋ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਪਾਇਆ ਹੈ3,44; 46)। ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ - ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਜ਼ਮੀਨਾਂ, ਘਰ ਜਾਂ ਪਰਿਵਾਰ ਹੋਣ - ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਅਸੀਸਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਣਗੇ (ਲੂਕਾ 9,59; ਲੂਕਾ 14,18-20).

ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਯਿਸੂ ਦਾ ਵਿਵਹਾਰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਬਰਕਤਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਸਭਨਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭੂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਰਾਜ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮੁੱਲ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਭੌਤਿਕ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਛੱਡਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਅਮੀਰ ਸ਼ਾਸਕ ਨੇ ਯਿਸੂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਲ ਨਾਲ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਚੰਗੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ (ਲੂਕਾ 18:18-23)। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵਿਭਚਾਰ ਦੀ ਦੋਸ਼ੀ ਔਰਤ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਦਲਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਉਸ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਹੁਣ ਪਾਪ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ (ਯੂਹੰਨਾ 8,11). ਬੇਟੇਸਡਾ ਤਲਾਅ ਦੁਆਰਾ ਆਦਮੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ. ਉਸ ਨੂੰ ਉਥੇ ਆਪਣੀ ਬਿਮਾਰ ਸਵੈ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਛੱਡਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣਾ ਪਿਆ। “ਉੱਠ, ਆਪਣੀ ਮੰਜੀ ਲੈ ਕੇ ਜਾਹ!” (ਜੋਹਾਨਸ 5,8, ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਬਾਈਬਲ)।

ਯਿਸੂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਦਾ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਉਸ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ. ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਏਗਾ ਜੇ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪਾਇਆ. ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂਕਿ ਉਹ ਸਾਡੀ ਕਿਸਮਤ ਲਈ ਸ਼ੁੱਧ ਹਮਦਰਦੀ ਜਾਂ ਤਰਸ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਸਕੇ. ਨਹੀਂ, ਉਸ ਦਾ ਪਿਆਰ ਚੰਗਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਨ .ੰਗ ਬਦਲਦਾ ਹੈ.

ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਨਵਾਂ ਨੇਮ ਲਗਾਤਾਰ ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਦਾ ਜਵਾਬ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਟੋਰ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ (ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣਾ)। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ, ਸਾਡੇ ਸਵੈ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਸਾਡੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ, ਸਾਡੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਅਤੇ ਕਾਬਲੀਅਤਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ, ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਸਵੈ-ਸਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿਚ, ਯਿਸੂ ਨੇ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਚੱਲਣ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ "ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਨਾਲ ਤੋੜਨਾ" ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਚੱਲਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਨਾਲ ਵੀ ਤੋੜਨਾ ਪਵੇਗਾ - ਇਸ ਝੂਠੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ (ਲੂਕਾ 14: 26-27, ਚੰਗੀ ਖ਼ਬਰ ਬਾਈਬਲ)। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਜੀਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ (ਰੋਮੀਆਂ 14:7-8) ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਹਾਂ (1. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 6,18). ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਅਸੀਂ "ਮਸੀਹ ਦੇ ਸੇਵਕ" ਹਾਂ (ਅਫ਼ਸੀਆਂ 6,6). ਸਾਡੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਉਸਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ। ਅਸੀਂ ਉਹ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹਾਂ. ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹਾਂ, "ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਹੁਣ ਜੀਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਪਰ ਮਸੀਹ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ" (ਗਲਾਤੀਆਂ 2,20).

ਦਰਅਸਲ, ਯਿਸੂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਮਰਿਆ. ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ - ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਭੂ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਉਸਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੱਦਾ ਜਿਸ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ. ਅਤੇ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ - ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਤੇ ਘੱਟ ਨਹੀਂ. ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਵਿਚ ਪਛਤਾਵਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ - ਹਰ ਚੀਜ ਤੋਂ ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਸੰਗਤ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿਚ ਕੀ ਖੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿਚ ਜੀਉਣ ਦੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀ. ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਵਿੱਚ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਪਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਯਤਨ ਜੋ ਇਸਦੇ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ. ਕਿਉਂਕਿ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਆਪਾ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸਵੈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜੀਵਣ-ਬਦਲਣ ਵਾਲੀ, ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਖਾਲੀ ਹੱਥ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਯਿਸੂ ਸਾਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਅਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਰਾਹ ਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸਦਾ ਲਈ ਉਸਦੇ ਤੰਦਰੁਸਤ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਜਨਮ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਜੋਂ.

ਕੌਣ ਘੱਟ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ?

ਤੋਂ ਡਾ. ਗੈਰੀ ਡੈਡਡੋ


PDFਯਿਸੂ ਨੇ ਅਪਣਾਇਆ