ਪਵਿੱਤਰ

ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਅਤੇ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ। ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। (ਰੋਮੀ 6,11; 1. ਯੋਹਾਨਸ 1,8-9; ਰੋਮੀ 6,22; 2. ਥੱਸਲੁਨੀਕੀਆਂ 2,13; ਗਲਾਤੀਆਂ 5:22-23)

ਪਵਿੱਤਰ

ਸੰਖੇਪ ਆਕਸਫੋਰਡ ਡਿਕਸ਼ਨਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਰੱਖਣਾ, ਜਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਪਾਪ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣਾ।¹ ਇਹ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਬਾਈਬਲ "ਪਵਿੱਤਰ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੋ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ: 1) ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦਰਜਾ, ਅਰਥਾਤ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਵੱਖਰਾ, ਅਤੇ 2) ਨੈਤਿਕ ਵਿਵਹਾਰ - ਪਵਿੱਤਰ ਰੁਤਬੇ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਵਾਂ, ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਜੋ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ.²

ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਆਚਰਣ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਨੁਕਤੇ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਵਿਵਾਦ ਹੈ, ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਕਸਦ ਲਈ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਆਚਰਣ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਪਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚਕਾਰ ਆਪਸੀ ਤਾਲਮੇਲ ਬਾਰੇ ਵਿਵਾਦ ਹੈ।

ਸਵਾਲਾਂ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ: ਮਸੀਹੀਆਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ ਵਿਚ ਕਿਹੜੀ ਸਰਗਰਮ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਮਿਆਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਕਸਾਰ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸਫਲ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਚਰਚ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਨਸੀਹਤ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ?

ਅਸੀਂ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਨੁਕਤੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ:

• ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਸੰਭਵ ਹੋਈ ਹੈ।
• ਮਸੀਹੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਇਕਸਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
• ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਵਾਧਾ ਹੈ। ਆਓ ਚਰਚਾ ਕਰੀਏ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪਵਿੱਤਰੀਕਰਨ

ਇਨਸਾਨ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਦੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਚੁਣ ਸਕਦੇ। ਮੇਲ-ਮਿਲਾਪ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵੱਲ ਮੁੜ ਸਕੇ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਮਿਹਰਬਾਨੀ ਦਖਲ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਕਿਰਪਾ ਅਟੱਲ ਹੈ ਬਹਿਸਯੋਗ ਹੈ, ਪਰ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਸਹਿਮਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੈ ਜੋ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਕਸਦ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਅਲੱਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਹ ਲੇਵੀਆਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ 3. ਮੂਸਾ 20,26:2; 1,6; 5 ਸੋਮ 7,6). ਉਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਕਸਦ ਲਈ ਚੁਣਿਆ।³

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਸੀਹੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ: "ਮਸੀਹ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ" (1. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 1,2). "ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਲੀਦਾਨ ਦੁਆਰਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਾਂ" (ਇਬਰਾਨੀਆਂ 10,10).⁴ ਈਸਾਈ ਯਿਸੂ ਦੇ ਲਹੂ ਦੁਆਰਾ ਪਵਿੱਤਰ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ (ਇਬਰਾਨੀ 10,29; 12,12). ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ (1. Petrus 2,5. 9) ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ "ਸੰਤ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਸਦਾ ਰੁਤਬਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਵਰਗੀ ਹੈ (1. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 6,11). "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੁਆਰਾ ਬਚਾਏ ਜਾਣ ਲਈ ਚੁਣਿਆ ਹੈ" (2. ਥੱਸਲੁਨੀਕੀਆਂ 2,13).

ਪਰ ਉਸਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਨਵੀਂ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਘੋਸ਼ਣਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ-ਇਹ ਉਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸੈਟਿੰਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਲਈ "ਨਿਸਮਤ ..." ਹਨ (1. Petrus 1,2). ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ (2. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 3,18). ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਧਰਮੀ ਐਲਾਨਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈਣਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਜੀਵਨ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਧਰਮੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜੀਵਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਵਿਵਹਾਰ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਵਿਹਾਰ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ

ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਰੁਤਬੇ ਵਿੱਚ ਵਿਵਹਾਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਸਰਾਏਲੀਆਂ ਨੇ ਰਸਮੀ ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਸੀ (ਬਿਵਸਥਾ ਸਾਰ 5 ਕੁਰਿੰ.4,21). ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਿਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ (ਬਿਵਸਥਾ ਸਾਰ 5 ਕੁਰਿੰ8,9). ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਪਾਪ ਮਾਫ਼ ਕਰਨੇ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਸਨ (3. ਮੂਸਾ 21,6-7)। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣਾ ਵਿਵਹਾਰ ਬਦਲਣਾ ਪਿਆ (4. Mose 6,5).

ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਚੋਣ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਪੁਰਖ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਹੈ, ਮਸੀਹੀਆਂ ਨੂੰ "ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਚਾਲ-ਚਲਣ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋਣ" ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ (1. Petrus 1,15-16)। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਲੋਕ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਸਾਨੂੰ ਕੋਮਲ ਦਇਆ, ਦਿਆਲਤਾ, ਨਿਮਰਤਾ, ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਧੀਰਜ ਦਿਖਾਉਣਾ ਹੈ (ਕੁਲੁੱਸੀਆਂ 3,12).

ਪਾਪ ਅਤੇ ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ (ਅਫ਼ਸੀਆਂ 5,3; 2. ਥੱਸਲੁਨੀਕੀਆਂ 4,3). ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਾਪਾਕ ਇਰਾਦਿਆਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ "ਪਵਿੱਤਰ" ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (2. ਤਿਮੋਥਿਉਸ 2,21). ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ (2. ਥੱਸਲੁਨੀਕੀਆਂ 4,4). "ਪਵਿੱਤਰ" ਅਕਸਰ "ਦੋਸ਼ ਰਹਿਤ" (ਅਫ਼ਸੀਆਂ 1,4; 5,27; 2. ਥੱਸਲੁਨੀਕੀਆਂ 2,10; 3,13; 5,23; ਟਾਈਟਸ 1,8). ਮਸੀਹੀਆਂ ਨੂੰ "ਪਵਿੱਤਰ ਹੋਣ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ" (1. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 1,2), "ਪਵਿੱਤਰ ਸੈਰ ਕਰਨ ਲਈ" (2. ਥੱਸਲੁਨੀਕੀਆਂ 4,7; 2. ਤਿਮੋਥਿਉਸ 1,9; 2. Petrus 3,11). ਸਾਨੂੰ "ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ" ਲਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ (ਇਬਰਾਨੀਆਂ 1 ਕੁਰਿੰ2,14). ਸਾਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ (ਰੋਮੀਆਂ 1 ਕੁਰਿੰ2,1), ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ "ਪਵਿੱਤਰ" (ਇਬਰਾਨੀਆਂ 2,11; 10,14), ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਬਣੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 2 ਕੁਰਿੰ2,11). ਅਸੀਂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਪਵਿੱਤਰ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਾਂ। ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਬਦਲਦਾ ਹੈ।

ਬਚਨ ਦਾ ਇਹ ਸੰਖੇਪ ਅਧਿਐਨ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਆਚਰਣ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਹੈ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਕਸਦ ਲਈ "ਪਵਿੱਤਰ" ਵਜੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਮਸੀਹ ਦੇ ਚੇਲੇ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਜੀਵਨ ਜੀ ਸਕਣ। ਅਸੀਂ ਬਚਾਏ ਗਏ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਫਲ ਲਿਆ ਸਕੀਏ (ਅਫ਼ਸੀਆਂ 2,8-10; ਗਲਾਟੀਆਂ 5,22-23)। ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹਨ.

ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੱਚਾ ਹੈ (ਜੇਮਜ਼ 2,18). ਪੌਲੁਸ "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪਿਆਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਰੋਮੀ 1,5; ਗਲਾਟੀਆਂ 5,6).

ਜੀਵਨ ਭਰ ਵਾਧਾ

ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਪਿਆਰ, ਕੰਮਾਂ ਜਾਂ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪੌਲੁਸ ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਤ ਅਤੇ ਭਰਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਾਪ ਹਨ। ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਨਸੀਹਤਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਿਧਾਂਤਕ ਹਿਦਾਇਤਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਆਚਰਣ ਬਾਰੇ ਵੀ ਨਸੀਹਤਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਦਬਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਜੀਵਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ। ਹਰ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਚੋਣ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਸੀਹ ਸਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।

"ਪੁਰਾਣਾ ਸਵੈ" ਮਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਸੀਹੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਵੀ ਵਹਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਰੋਮੀ 6,6-7; ਅਫ਼ਸੀਆਂ 4,22). ਸਾਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪੁਰਾਣੇ ਸਵੈ ਦੇ ਬਚੇ ਹੋਏ (ਰੋਮੀ 8,13; ਕੁਲਸੀਆਂ 3,5). ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਪਾਪ ਲਈ ਮਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ, ਪਾਪ ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਕਰਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ (ਰੋਮੀ 6,11-13)। ਵਿਚਾਰ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਫੈਸਲੇ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਪੈਟਰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਏ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ (ਇਬਰਾਨੀਆਂ 1 ਕੁਰਿੰ2,14).

ਸਾਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਦਿਲਾਂ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ (ਮੈਥਿਊ 5,48;
22,37). ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਵੈ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਸੰਪੂਰਣ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਾਂ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵੇਸਲੀ, "ਸੰਪੂਰਨਤਾ" ਦੀ ਦਲੇਰੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਅਪੂਰਣਤਾ ਦੀ ਪੂਰੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਨਹੀਂ ਸੀ।⁵ ਵਿਕਾਸ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਸੀਹੀ ਪਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਘੱਟ ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਹੈ।

ਪੌਲੁਸ ਰਸੂਲ ਨੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਦਲੇਰ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਆਚਰਣ "ਪਵਿੱਤਰ, ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਨਿਰਦੋਸ਼" ਸੀ (2. ਥੱਸਲੁਨੀਕੀਆਂ 2,10). ਪਰ ਉਸਨੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਉਹ ਉਸ ਟੀਚੇ ਲਈ ਪਹੁੰਚ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾ ਸੋਚਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਟੀਚੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਨ (ਫ਼ਿਲਿੱਪੀਆਂ 3,12-15)। ਸਾਰੇ ਮਸੀਹੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ (ਮੱਤੀ 6,12; 1. ਯੋਹਾਨਸ 1,8-9) ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (2. Petrus 3,18). ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਜੀਵਨ ਭਰ ਵਧਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਪਰ ਸਾਡੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਇਸ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਗ੍ਰੂਡੇਮ ਦੱਸਦਾ ਹੈ: "ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਸਮੇਤ, ਪੂਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (2. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 7,1; 2. ਥੱਸਲੁਨੀਕੀਆਂ 5,23), ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਭੂ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਨਵੇਂ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦੇ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।⁶ ਕੇਵਲ ਤਦ ਹੀ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਵਾਂਗੇ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਵਰਗਾ ਇੱਕ ਮਹਿਮਾ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗੇ (ਫ਼ਿਲਿੱਪੀਆਂ 3,21; 1. ਯੋਹਾਨਸ 3,2). ਇਸ ਉਮੀਦ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਕੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਵਧਦੇ ਹਾਂ (1. ਯੋਹਾਨਸ 3,3).

ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਸਲਾਹ

ਵੇਸਲੀ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਪੇਸਟੋਰਲ ਲੋੜ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜੋ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਨਸੀਹਤਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਵਿੱਚ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਐਂਕਰ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ
ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਮਸੀਹ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਮੇਲ ਜੋ ਪਿਆਰ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸਾਰੀ ਮਹਿਮਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਆਚਰਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਵੀ ਕੱਢਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕਿਰਪਾ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਮੈਕਕੁਇਲਕਨ ਇੱਕ ਹਠਵਾਦੀ ਪਹੁੰਚ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। 7 ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਕਿ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਅਨੁਭਵ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਮੰਨੇ ਬਿਨਾਂ ਉਹ ਉੱਚ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੇ ਅੰਤਮ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਲਈ ਉਸਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਉਹ ਸੰਤਾਂ ਦੇ ਧੀਰਜ ਬਾਰੇ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਿੱਟਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਧਰਮ-ਤਿਆਗ ਬਾਰੇ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉੱਤੇ ਉਸਦਾ ਜ਼ੋਰ ਮਦਦਗਾਰ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸਾਰੇ ਈਸਾਈਅਤ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਿਹਾਰਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਿਹਾਰਕ ਹਨ: ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਸ਼ਾਸਤਰ, ਸੰਗਤ, ਅਤੇ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ। ਰੌਬਰਟਸਨ ਨੇ ਮੰਗਾਂ ਅਤੇ ਉਮੀਦਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿਹਾ।

ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਉਹ ਬਣਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਐਲਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹਨ; ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਕੇਤ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਕਿਸਮਤ।

ਮਾਈਕਲ ਮੌਰਿਸਨ

¹ RE ਐਲਨ, ਸੰਪਾਦਕ. ਦ ਕੰਸਾਈਜ਼ ਆਕਸਫੋਰਡ ਡਿਕਸ਼ਨਰੀ ਆਫ਼ ਕਰੰਟ ਇੰਗਲਿਸ਼, 8ਵਾਂ ਐਡੀਸ਼ਨ, (ਆਕਸਫੋਰਡ, 1990), ਪੰਨਾ 1067।

² ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ (OT) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ (ਸਾਰੇ ਵਿੱਚ 100 ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਾਰ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ)। ਨਵੇਂ ਨੇਮ (NT) ਵਿੱਚ, "ਪਵਿੱਤਰ" ਨੂੰ ਪਿਤਾ ਨਾਲੋਂ ਜਿਆਦਾ ਵਾਰ ਯਿਸੂ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (14 ਵਾਰ ਬਨਾਮ 36), ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਅਕਸਰ ਆਤਮਾ ਲਈ (50 ਵਾਰ)। OT ਪਵਿੱਤਰ ਲੋਕਾਂ (ਭਗਤਾਂ, ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ) ਨੂੰ 110 ਵਾਰੀ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ; NT ਲਗਭਗ 17 ਵਾਰ ਪਵਿੱਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। OT ਲਗਭਗ 70 ਵਾਰ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; NT ਸਿਰਫ 19 ਵਾਰ. OT ਲਗਭਗ ਵਾਰ ਪਵਿੱਤਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; NT ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਲੋਕ ਦੀ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਿਰਫ ਤਿੰਨ ਵਾਰ. OT ਆਇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਸਮੇਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; NT ਕਦੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ। ਸਥਾਨਾਂ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਇੱਕ ਮਨੋਨੀਤ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਆਚਰਣ। ਦੋਹਾਂ ਨੇਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਉਸ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਪਵਿੱਤਰਤਾ 'ਤੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦਾ ਜ਼ੋਰ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਸਥਾਨਾਂ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ।

³ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ OT ਵਿੱਚ, ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਮੁਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਸਥਾਨਾਂ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ। "ਪਵਿੱਤਰੀਕਰਨ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜੋ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ, ਵਿੱਚ ਵੀ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ 1. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 7,4 ਲੱਭੋ - ਇੱਕ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਬਰਾਨੀ 9,13 ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਸਮੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ ਲਈ "ਪਵਿੱਤਰ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ।

⁴ ਗਰੂਡੇਮ ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਬਰਾਨੀਆਂ ਦੇ ਕਈ ਅੰਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ "ਪਵਿੱਤਰ" ਸ਼ਬਦ ਲਗਭਗ ਪੌਲ ਦੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ "ਜਾਇਜ਼" ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ (ਡਬਲਯੂ. ਗ੍ਰੂਡੇਮ, ਸਿਸਟਮੈਟਿਕ ਥੀਓਲੋਜੀ, ਜ਼ੋਂਡਰਵਨ 1994, ਪੀ. 748, ਨੋਟ 3।)

⁵ ਜੌਨ ਵੇਸਲੇ, "ਏ ਪਲੇਨ ਅਕਾਉਂਟ ਆਫ਼ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਪਰਫੈਕਸ਼ਨ," ਮਿਲਰਡ ਜੇ. ਐਰਿਕਸਨ ਵਿੱਚ, ਈਸਾਈ ਥੀਓਲੋਜੀ ਵਿੱਚ ਐਡ. ਰੀਡਿੰਗਜ਼, ਵਾਲੀਅਮ 3, ਦ ਨਿਊ ਲਾਈਫ (ਬੇਕਰ, 1979), ਪੰਨਾ 159।

⁶ ਗ੍ਰੂਡੇਮ, ਪੰਨਾ 749.

⁷ ਜੇ. ਰੌਬਰਟਸਨ ਮੈਕਕੁਇਲਕਨ, "ਦਿ ਕੇਸਵਿਕ ਪਰਸਪੈਕਟਿਵ," ਫਾਈਵ ਵਿਊਜ਼ ਆਫ਼ ਸੈਂਕਟੀਫ਼ਿਕੇਸ਼ਨ (ਜ਼ੋਂਡਰਵਨ, 1987), ਪੀ.ਪੀ. 149-183।

ਪਵਿੱਤਰ