ਮਸੀਹੀ ਵਿਵਹਾਰ

113 ਈਸਾਈ ਵਿਵਹਾਰ

ਮਸੀਹੀ ਚਾਲ-ਚਲਣ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਭਰੋਸਾ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਭਰੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਲਈ ਦੇ ਦਿੱਤਾ। ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸਾ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ, ਮਸੀਹ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਫਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਪਿਆਰ, ਅਨੰਦ, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਧੀਰਜ, ਦਿਆਲਤਾ, ਕੋਮਲਤਾ, ਸੰਜਮ, ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ। (1. ਯੋਹਾਨਸ 3,23-ਵੀਹ; 4,20-ਵੀਹ; 2. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 5,15; ਗਲਾਟੀਆਂ 5,6.22-23; ਅਫ਼ਸੀਆਂ 5,9) 

ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਿਚ ਚਲਣ ਦੇ ਮਿਆਰ

ਈਸਾਈ ਮੂਸਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਸਮੇਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਅਜੇ ਵੀ ਆਚਰਣ ਦੇ ਮਿਆਰ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਰਹਿਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ 'ਤੇ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਮਸੀਹ ਲਈ ਜੀਣਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ (2. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 5,15). ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਡਾ ਰੱਬ ਹੈ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਤਰਜੀਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਕੋਲ ਸਾਡੇ ਰਹਿਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਕਹਿਣਾ ਹੈ।

ਯਿਸੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਆਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਆਖ਼ਰੀ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦੀ ਪਾਲਨਾ ਕਰਨ ਜੋ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ" (ਮੱਤੀ 2)।8,20). ਯਿਸੂ ਨੇ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਚੇਲੇ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਸਾਨੂੰ ਹੁਕਮਾਂ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਵੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਹੁਕਮਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਅਤੇ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਨਾ ਕਿ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ, ਨਾ ਹੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਵਜੋਂ, ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦੀਆਂ ਹਦਾਇਤਾਂ ਵਜੋਂ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਬਚਨਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਡਰ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਸੰਪੂਰਣ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਈਸਾਈ ਜੀਵਨ ਦਾ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਈਸਾਈ ਜੀਵਨ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਬ ਦਾ ਹੋਣਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ. ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵੱਲ ਸਾਡੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਰੱਬ ਸਾਨੂੰ ਮਸੀਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੀਂ ਮਸੀਹ ਵਰਗੇ ਵੱਧਦੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਉਸ ਦੇ ਹੁਕਮ ਨਾ ਸਿਰਫ ਬਾਹਰੀ ਵਿਵਹਾਰ, ਬਲਕਿ ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਮਨੋਰਥਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਸਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਦੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਬਦਲਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹਨ; ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦੇ. ਨਿਹਚਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖਣਾ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੁਕਮ—ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਪਿਆਰ—ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉਸਦਾ ਕਹਿਣਾ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਚੰਗੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ (ਫ਼ਿਲਿੱਪੀਆਂ 2,13).

ਜੇ ਅਸੀਂ ਟੀਚੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰਾਂਗੇ? ਬੇਸ਼ਕ ਅਸੀਂ ਪਛਤਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਹਲਕੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਦੂਸਰੇ ਅਸਫਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਕਰਨ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ? ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਮਸੀਹ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ (ਲੂਕਾ 1 ਕੋਰ.7,3).

ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੇ ਆਦੇਸ਼

ਈਸਾਈ ਜੀਵਨ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿਚ ਕਈ ਸੌ ਹੁਕਮ ਹਨ. ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੇਧ ਦੀ ਘਾਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਅਧਾਰਤ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਸਲ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਅਮੀਰ ਨੂੰ ਗਰੀਬਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਦੇ ਹੁਕਮ ਹਨ, ਪਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਪਤਨੀਆਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਦੇ ਹੁਕਮ, ਇਕ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਦੇ ਹੁਕਮ.

1. ਥੱਸਲੁਨੀਕੀਆਂ 5,21-22 ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਸੂਚੀ ਹੈ:

  • ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖੋ ...
  • ਗੜਬੜ ਨੂੰ ਝਿੜਕਦਾ ਹੈ
  • ਬੇਹੋਸ਼ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਦਿਲਾਸਾ ਦਿਓ, ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਕੋ, ਸਾਰਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਬਰ ਰੱਖੋ.
  • ਵੇਖੋ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੁਆਉਂਦਾ ...
  • ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੰਗੇ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ...
  • ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਖੁਸ਼ ਰਹੋ;
  • ਬਿਨਾਂ ਰੁਕੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰੋ;
  • ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ ਰਹੋ ...
  • ਮਨ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ;
  • ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਭਾਸ਼ਣ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ.
  • ਸਭ ਕੁਝ ਚੈੱਕ ਕਰੋ.
  • ਚੰਗਾ ਰੱਖੋ.
  • ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰੋ.

ਪੌਲੁਸ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਥੱਸਲੁਨੀਕਾ ਦੇ ਮਸੀਹੀਆਂ ਕੋਲ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਸੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੇਧ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸਿਖਾ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕੁਝ ਮੁੱ basicਲੀਆਂ ਨਸੀਹਤਾਂ ਅਤੇ ਯਾਦਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸੀ. ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੌਲੁਸ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਅਤੇ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ. ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚਰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟਣ ਦੀ ਧਮਕੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜੇ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ - ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ ਤੇ ਚੱਲਣ ਲਈ ਸੇਧ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ

ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਉੱਚੇ ਮਿਆਰ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਪਾਪ ਦੀ ਮਾਫ਼ੀ ਉਪਲਬਧ ਹੈ, ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪਾਪ ਲਈ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਹਨ - ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਾਰ ਸਮਾਜਿਕ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। “ਤੁਹਾਡਾ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਭਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਹਰਾਮਕਾਰੀ, ਜਾਂ ਕੰਜੂਸ, ਜਾਂ ਮੂਰਤੀ ਪੂਜਕ, ਜਾਂ ਕੁਫ਼ਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਸ਼ਰਾਬੀ, ਜਾਂ ਡਾਕੂ ਹੈ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ" (1. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 5,11).

ਪੌਲੁਸ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕਲੀਸਿਯਾ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਬੇਪਰਵਾਹ ਪਾਪੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਪਨਾਹ ਬਣ ਜਾਵੇ। ਚਰਚ ਰਿਕਵਰੀ ਲਈ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹਸਪਤਾਲ ਹੈ, ਪਰ ਸਮਾਜਕ ਪਰਜੀਵੀਆਂ ਲਈ "ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਜ਼ੋਨ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਕੁਰਿੰਥੁਸ ਦੇ ਮਸੀਹੀਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਿਸ ਨੇ ਅਨੈਤਿਕਤਾ ਕੀਤੀ ਸੀ (1. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 5,5-8) ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਤੋਬਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ (2. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 2,5-8).

ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਪਾਪ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਆਉ ਹੁਣੇ ਹੀ ਗਲਾਤੀਆਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਝਾਤ ਮਾਰੀਏ। ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਮਸੀਹੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਇਸ ਮੈਨੀਫੈਸਟੋ ਵਿੱਚ, ਪੌਲੁਸ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਦਲੇਰ ਹੁਕਮ ਵੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮਸੀਹੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ। ਉਹ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, "ਸੁੰਨਤ ਨਾ ਕਰੋ ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਰਪਾ ਤੋਂ ਡਿੱਗ ਜਾਓਗੇ!" ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗੰਭੀਰ ਹੁਕਮ ਹੈ (ਗਲਾਤੀਆਂ 5,2-4)। ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਹੁਕਮ ਦੁਆਰਾ ਗੁਲਾਮ ਨਾ ਬਣੋ!

ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਗਲਾਤੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਜੋ "ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ" ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਗੇ (ਆਇਤ 7)। ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਯਹੂਦੀਵਾਦੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਮੋੜ ਦਿੱਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਮੰਨਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ। ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਹੁਣ ਪੁਰਾਣੀ ਹੈ।

ਪੌਲੁਸ ਆਇਤ 9 ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਮੋੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ: "ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਖਮੀਰ ਸਾਰੇ ਆਟੇ ਨੂੰ ਖਮੀਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।" ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਪਾਪੀ ਖਮੀਰ ਧਰਮ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ-ਅਧਾਰਿਤ ਰਵੱਈਆ ਹੈ। ਇਹ ਗਲਤੀ ਫੈਲ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਇੱਥੇ ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਧਾਰਮਿਕ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪਾਬੰਦੀਸ਼ੁਦਾ ਨਿਯਮ ਵੀ ਨੇਕ ਇਰਾਦੇ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ (ਕੁਲੁੱਸੀਆਂ) ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਹਨ 2,23).

ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਅਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - “ਪਰ ਵੇਖੋ ਕਿ ਅਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਹੋ; ਪਰ ਪਿਆਰ ਰਾਹੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰੋ” (ਗਲਾਤੀਆਂ 5,13). ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਨਾਲ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ "ਆਜ਼ਾਦੀ" ਦੂਜੇ ਦੀ "ਆਜ਼ਾਦੀ" ਵਿੱਚ ਦਖ਼ਲ ਦੇਵੇਗੀ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਅਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਪੈਰੋਕਾਰ ਹਾਸਲ ਕਰ ਸਕੇ, ਜਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਸਤੂ ਬਣਾ ਸਕੇ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਭਾਜਨਕ ਅਤੇ ਗੈਰ ਈਸਾਈ ਵਿਵਹਾਰ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ

ਪੌਲੁਸ ਆਇਤ 14 ਵਿਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “ਸਾਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਇਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿਚ ਪੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: “ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜਿਹਾ ਪਿਆਰ ਕਰੋ!” ਇਹ ਇਕ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਉਲਟ ਪਹੁੰਚ, ਆਪਣੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਲੜਨਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ (v. 15)

"ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਜੀਓ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ" (v. 16). ਆਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਵੇਗੀ, ਸਵਾਰਥ ਨਹੀਂ। ਸੁਆਰਥੀ ਵਿਚਾਰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਬਿਹਤਰ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। “ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ; ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ...” (v. 17)। ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਸ ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਅਸੀਂ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਪਾਪ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ.

ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਪਾਪਾਂ ਦਾ ਹੱਲ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਤੇ ਇੰਨੇ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਕਾਨੂੰਨ ਵਾਪਸ ਲਿਆਓ? ਨਹੀਂ!
"ਪਰ ਜੇ ਆਤਮਾ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੋ" (ਆਇਤ 18)। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਤਮਾ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਮਸੀਹ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਨੂੰ ਜੀਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗੀ। ਅਸੀਂ ਘੋੜੇ ਨੂੰ ਗੱਡੇ ਦੇ ਅੱਗੇ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ।

ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਯਿਸੂ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀ ਨਿੱਜੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਨਿਯਮਾਂ ਵਜੋਂ "ਅਨੁਸਾਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾਏ ਜਾਂ ਸਾਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਏਗੀ।"

ਗਲਾਤੀਆਂ 5 ਵਿੱਚ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ: “ਵਿਭਚਾਰ, ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ, ਲੁੱਚਪੁਣਾ; ਮੂਰਤੀ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਜਾਦੂਗਰੀ; ਦੁਸ਼ਮਣੀ, ਝਗੜਾ, ਈਰਖਾ, ਗੁੱਸਾ, ਝਗੜਾ, ਝਗੜਾ, ਵੰਡ ਅਤੇ ਈਰਖਾ; ਪੀਣਾ, ਖਾਣਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰ "(vv. 19-21)। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵਿਵਹਾਰ ਹਨ, ਕੁਝ ਰਵੱਈਏ ਹਨ, ਪਰ ਸਾਰੇ ਸਵੈ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹਨ ਅਤੇ ਪਾਪੀ ਦਿਲ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਪੌਲੁਸ ਸਾਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: "...ਜਿਹੜੇ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਵਾਰਸ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ" (ਆਇਤ 21)। ਇਹ ਰੱਬ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ; ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਚਰਚ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ...

ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਗੁਨਾਹਾਂ ਦੀ ਮਾਫ਼ੀ ਉਪਲਬਧ ਹੈ (1. ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 6,9-11)। ਕੀ ਇਸ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਚਰਚ ਨੂੰ ਪਾਪ ਵੱਲ ਅੱਖ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਨਹੀਂ, ਚਰਚ ਅਜਿਹੇ ਪਾਪਾਂ ਲਈ ਪਰਦਾ ਜਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਪਨਾਹਗਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਚਰਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਮਾਫੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਜਿੱਥੇ ਪਾਪ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਜਾਂਚ ਕੀਤੇ ਚੱਲਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

"ਪਰ ਆਤਮਾ ਦਾ ਫਲ ਪਿਆਰ, ਅਨੰਦ, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਧੀਰਜ, ਦਿਆਲਤਾ, ਭਲਿਆਈ, ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਕੋਮਲਤਾ, ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਹੈ" (ਗਲਾਤੀਆਂ 5,22-23)। ਇਹ ਰੱਬ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਦਿਲ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। "ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਮਸੀਹ ਯਿਸੂ ਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਸ ਦੀਆਂ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਲੀਬ ਦਿੱਤੀ ਹੈ" (v. 24)। ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਵਧਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਕੰਮ ਦਾ ਫਲ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ।

ਪੌਲੁਸ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਾਂ - ਪਰ ਅਸੀਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਧੀਨ ਹਾਂ, ਉਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ਹਾਂ। ਸਾਡਾ ਜੀਵਨ ਵਿਸ਼ਵਾਸ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਪਿਆਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ, ਅਨੰਦ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. "ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਚੱਲਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਵੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਚੱਲੀਏ" (v. 25).

ਜੋਸਫ਼ ਤਲਾਕ


PDFਮਸੀਹੀ ਵਿਵਹਾਰ