ਮੱਤੀ 7: ਪਹਾੜੀ ਉਪਦੇਸ਼

411 ਮੱਤੀਯੁਸ 7 ਪਹਾੜ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ਮੱਤੀ 5 ਵਿਚ, ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅੰਦਰੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਲ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਵਿਵਹਾਰ. ਅਧਿਆਇ 6 ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਿਹਾ. ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਚੰਗੇ ਲੱਗਣ. ਦੋਵਾਂ ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਿਚ, ਯਿਸੂ ਦੋ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਹੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉੱਠਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਬਾਹਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਪਾਸੇ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਬਾਹਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਬਦਲੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਬਦਲ ਰਹੇ ਹਨ. 7 ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ, ਯਿਸੂ ਸਾਨੂੰ ਇਕ ਤੀਜੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਵਿਵਹਾਰ ਸਰਬਉੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਜਾਂ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਦੂਜੀ ਦੀ ਅੱਖ ਵਿਚ ਚੁਗਲੀ

ਯਿਸੂ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਨਿਆਉਂ ਨਾ ਕਰੋ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਿਸ ਨਿਆਂ ਨਾਲ ਨਿਆਂ ਕਰੋਗੇ, ਤੁਹਾਡਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜਿਸ ਮਾਪ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਮਿਣਦੇ ਹੋ, ਉਹੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਾਪਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।” (ਮੱਤੀ 7,1-2)। ਯਿਸੂ ਦੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਯਿਸੂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਿਰਣਾਇਕ ਰਵੱਈਏ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਯਿਸੂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ - ਬਾਹਰੀ ਵਿਵਹਾਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਖੰਡੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ (ਦੇਖੋ ਜੌਨ 7,49 ਇਸਦੀ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ)। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਜਲਦੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਪਾਪ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦਇਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਕਈਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਹਮਦਰਦੀ ਦਿਖਾਉਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਲੂਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਦਇਆ ਦੀ ਆਪਣੀ ਲੋੜ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਓਨਾ ਹੀ ਘੱਟ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਾਂਗੇ.

ਫਿਰ ਯਿਸੂ ਸਾਨੂੰ ਹਾਸੇ-ਮਜ਼ਾਕ ਨਾਲ ਵਧਾ-ਚੜ੍ਹਾ ਕੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ: “ਪਰ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਦੀ ਅੱਖ ਵਿੱਚ ਕਣ ਕਿਉਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਅੱਖ ਵਿੱਚ ਜੋ ਚਿੱਠਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ?” (ਮੱਤੀ 7,3). ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੱਡਾ ਪਾਪ ਕੀਤਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਦੇ ਪਾਪ ਬਾਰੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? "ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, 'ਰੁਕੋ, ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਅੱਖ ਵਿੱਚੋਂ ਕਣ ਕੱਢ ਲਵਾਂਗਾ?' ਅਤੇ ਵੇਖੋ, ਤੁਹਾਡੀ ਅੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਤੀਰ ਹੈ। ਪਖੰਡੀ, ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਅੱਖ ਵਿੱਚੋਂ ਲੌਗ ਬਾਹਰ ਕੱਢੋ; ਫਿਰ ਵੇਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਦੀ ਅੱਖ ਵਿੱਚੋਂ ਕਣ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਕੱਢਦੇ ਹੋ” (vv. 4-5)। ਯਿਸੂ ਦੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਪਖੰਡੀਆਂ ਦੇ ਇਸ ਵਿਅੰਗ 'ਤੇ ਉੱਚੀ-ਉੱਚੀ ਹੱਸ ਪਏ ਹੋਣਗੇ।

ਇੱਕ ਪਖੰਡ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਗਾ. ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਨੂੰਨ ਦਾ ਜ਼ਿੱਦ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਯਿਸੂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਹ ਪਖੰਡ, ਅਭਿਨੇਤਾ, ਵਿਖਾਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ. ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚੋਂ ਪਾਪ ਕੱ removeਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਪਾਪ ਕਿੰਨਾ ਮਹਾਨ ਹੈ. ਪੱਟੀ ਕਿਵੇਂ ਹਟਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਯਿਸੂ ਨੇ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਹੀ ਪਾਪ ਨੂੰ ਮਿਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਕੇਵਲ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦਯਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਹ ਸਚਮੁੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ.

"ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਚੀਜ਼ ਕੁੱਤਿਆਂ ਨੂੰ ਨਾ ਦਿਓ, ਨਾ ਹੀ ਸੂਰਾਂ ਅੱਗੇ ਆਪਣੇ ਮੋਤੀ ਸੁੱਟੋ" (ਆਇਤ 6)। ਇਸ ਵਾਕੰਸ਼ ਦਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਰਥ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਦਾ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਕਹਾਵਤ ਨੂੰ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: "ਪਖੰਡੀ, ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਮੋਤੀ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਰੱਖੋ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਦੂਜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਪਾਪੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਨਾ ਕਰੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਲਈ ਤੁਹਾਡਾ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋਵੇਗਾ।” ਇਹ ਫਿਰ ਯਿਸੂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਕਥਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਸਿੱਟਾ ਹੋਵੇਗਾ: “ਨਿਆਂ ਨਾ ਕਰੋ”।

ਰੱਬ ਦੇ ਚੰਗੇ ਤੋਹਫ਼ੇ

ਯਿਸੂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਨਿਹਚਾ ਦੀ ਘਾਟ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ (ਅਧਿਆਇ 6)। ਹੁਣ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ: “ਮੰਗੋ ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਭਾਲੋ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਪਾਓਗੇ; ਖੜਕਾਓ ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਮੰਗਦਾ ਹੈ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਲਭਦਾ ਹੈ ਉਹ ਲੱਭ ਲਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਹਰੇਕ ਲਈ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਖੜਕਾਉਂਦਾ ਹੈ" (V 7-9)। ਯਿਸੂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਾਂ ਭਰੋਸੇ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਨਿਹਚਾ ਕਿਉਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਹੈ।

ਫਿਰ ਯਿਸੂ ਨੇ ਇਕ ਸਾਧਾਰਨ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ: “ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੌਣ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਪੱਥਰ ਚੜ੍ਹਾਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਰੋਟੀ ਮੰਗੇਗਾ? ਜਾਂ, ਜੇ ਉਹ ਮੱਛੀ ਮੰਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੱਪ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਦੁਸ਼ਟ ਹੋ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀਆਂ ਦਾਤਾਂ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ ਆਪਣੇ ਮੰਗਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇਵੇਗਾ" (vv. 9-11)। ਜੇਕਰ ਪਾਪੀ ਵੀ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖ-ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਯਕੀਨਨ ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੀ, ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸਦੀ ਸਾਨੂੰ ਲੋੜ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਘਾਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਉਸਦਾ ਬਿੰਦੂ ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਅੱਗੇ, ਯਿਸੂ ਸੁਨਹਿਰੀ ਨਿਯਮ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਰਥ ਛੰਦ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ 2. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਹਾਰ ਕਰੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਲੋਕ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕਰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਕਰੋ" (ਆਇਤ 12)। ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਾਨੂੰ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਚੰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਦਿਆਲੂ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੇਸ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਸਾਡੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਦਿਆਲੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰੇ ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਮਦਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਦਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਸੁਨਹਿਰੀ ਨਿਯਮ ਬਾਰੇ, ਯਿਸੂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਨਬੀਆਂ ਹਨ" (ਆਇਤ 12)। ਇਹ ਕਾਰਨ ਦਾ ਇਹ ਨਿਯਮ ਹੈ ਕਿ ਤੌਰਾਤ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਸਾਰੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਦਇਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਾਡੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਿਰਪੱਖ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਸੁਨਹਿਰੀ ਨਿਯਮ ਸਾਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਬਾਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਯਿਸੂ ਨੇ ਕੁਝ ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਸਮਾਪਤ ਕੀਤਾ।

ਤੰਗ ਫਾਟਕ

“ਭੀੜੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਤੋਂ ਵੜੋ,” ਯਿਸੂ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। “ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਚੌੜਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਰਸਤਾ ਚੌੜਾ ਹੈ ਜੋ ਤਬਾਹੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਕਿੰਨਾ ਤੰਗ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਰਸਤਾ ਕਿੰਨਾ ਤੰਗ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਹੀ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਲੱਭਦੇ ਹਨ!” (Vv 13-14)।

ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਮਾਰਗ ਕਿਆਮਤ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮਸੀਹ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਤੁਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਣਾ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿਚ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣਾ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਅਸੀਂ ਬਹੁਮਤ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ. ਅਸੀਂ ਇਕ ਸਫਲ ਘੱਟਗਿਣਤੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਛੋਟਾ ਹੈ. ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਜਾਂ ਦੁਰਲੱਭ ਘਟਨਾ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਮਾਪ ਨਹੀਂ ਹਨ.

“ਝੂਠੇ ਨਬੀਆਂ ਤੋਂ ਖ਼ਬਰਦਾਰ ਰਹੋ,” ਯਿਸੂ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। "...ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਭੇਡਾਂ ਦੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅੰਦਰੋਂ ਉਹ ਬਘਿਆੜ ਬਘਿਆੜ ਹਨ" (v.15)। ਝੂਠੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਬਾਹਰੋਂ ਤਾਂ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨੋਰਥ ਸੁਆਰਥੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਗਲਤ ਹਨ?

"ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਫਲ ਦੁਆਰਾ ਪਛਾਣੋਗੇ." ਇਸ ਵਿਚ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਕੀ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਇਸ ਦਾ ਫਾਇਦਾ ਉਠਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਦਿੱਖ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਾਪ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਦੂਤਾਂ ਵਾਂਗ ਦਿਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਝੂਠੇ ਨਬੀ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਚੰਗੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ।

ਕੀ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਤੇਜ਼ ਤਰੀਕਾ ਹੈ? ਜੀ, ਉੱਥੇ ਹੈ - ਯਿਸੂ ਨੇ ਛੇਤੀ ਹੀ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰੇਗਾ. ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਝੂਠੇ ਨਬੀਆਂ ਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: "ਹਰੇਕ ਦਰੱਖਤ ਜੋ ਚੰਗਾ ਫਲ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਕੱਟਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ" (v. 19).

ਚੱਟਾਨ 'ਤੇ ਬਣਾਓ

ਪਹਾੜੀ ਉਪਦੇਸ਼ ਇੱਕ ਚੁਣੌਤੀ ਨਾਲ ਖ਼ਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਕਿ ਉਹ ਆਗਿਆਕਾਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। “ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਭੂ, ਪ੍ਰਭੂ! ਸਵਰਗ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ” (ਵੀ. 21)। ਯਿਸੂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਚਮਤਕਾਰ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹਨ: “ਉਸ ਦਿਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਆਖਣਗੇ, ‘ਪ੍ਰਭੂ, ਪ੍ਰਭੂ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਤੇਰੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਤੇਰੇ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਦੁਸ਼ਟ ਆਤਮੇ ਨਹੀਂ ਕੱਢੇ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਤੇਰੇ ਨਾਮ ਤੇ ਬਹੁਤ ਚਮਤਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ?

ਫਿਰ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕਬਾਲ ਕਰਾਂਗਾ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ; ਹੇ ਕੁਕਰਮੀਓ, ਮੇਰੇ ਕੋਲੋਂ ਚਲੇ ਜਾਓ” (vv. 22-23)। ਇੱਥੇ ਯਿਸੂ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰੇਗਾ। ਲੋਕ ਉਸ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣਗੇ ਅਤੇ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਯਿਸੂ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਭਵਿੱਖ ਹੋਵੇਗਾ।

ਕੌਣ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬਿਲਡਰ ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਬਿਲਡਰ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹੋ: "ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਮੇਰੇ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ..." ਯਿਸੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਕੀਤਾ. ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਯਿਸੂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਅਸਫਲ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦਇਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਦਇਆ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਯਿਸੂ ਉੱਤੇ ਉਸਾਰਦਾ ਹੈ “ਉਹ ਉਸ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣਾ ਘਰ ਚੱਟਾਨ ਉੱਤੇ ਬਣਾਇਆ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਮੀਂਹ ਪਿਆ, ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਹਨੇਰੀਆਂ ਵਗਣੀਆਂ ਅਤੇ ਘਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਗਣ ਲੱਗੀਆਂ, ਇਹ ਡਿੱਗਿਆ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚੱਟਾਨ ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ" (ਆਇਤਾਂ 24-25)। ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਤੂਫ਼ਾਨ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਆਖਰਕਾਰ ਇਸਦਾ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਖਰਾਬ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਉਸਾਰੀ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਰੇਤ 'ਤੇ ਉਸਾਰੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

"ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਹੋਇਆ, ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਨੇ ਇਹ ਭਾਸ਼ਣ ਖਤਮ ਕੀਤਾ," ਤਾਂ ਲੋਕ ਉਸਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਸਿਖਾਇਆ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥੀਆਂ ਵਾਂਗ” (ਆਇਤਾਂ 28-29)। ਮੂਸਾ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ ਬੋਲਿਆ ਅਤੇ ਗ੍ਰੰਥੀ ਮੂਸਾ ਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ ਬੋਲੇ। ਪਰ ਯਿਸੂ ਪ੍ਰਭੂ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਬੋਲਿਆ. ਉਸਨੇ ਪੂਰਨ ਸੱਚ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ, ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦਾ ਜੱਜ ਬਣਨ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੀ ਕੁੰਜੀ.

ਯਿਸੂ ਬਿਵਸਥਾ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕਾਨੂੰਨ ਵਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਇਕੱਲੇ ਵਿਵਹਾਰ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਸਾਨੂੰ ਯਿਸੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਮੰਗਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਸਾਨੂੰ ਦਇਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਯਿਸੂ ਦੇ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਸਾਡੀ ਸਦੀਵੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇਸ ਗੱਲ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ.

ਮਾਈਕਲ ਮੌਰਿਸਨ ਦੁਆਰਾ


PDFਮੱਤੀ 7: ਪਹਾੜੀ ਉਪਦੇਸ਼